いざという時困らない為には常日頃の行いが大切ですね。

私たちはどういうときに困った立場になるかと言えば、周囲に合わせてその中で自分の立場や利益を確保することしか考えてこなかった付が回ってきた時ではないでしょうか。

相手の立場をそれなりに考えてくれる人たちばかりをいつも相手にしていられるわけじゃないってことを考えて行動するのも、危機管理ってことではないでしょうか。

自分の意見や立場をはっきり持って、常日頃から言葉や態度で示しもし伝えもすることが必要ってことなのではないでしょうか。

よく気がつく人ばかりではなく鈍感で気が利かない手前勝手な人もいると言うことを、忘れたらいけないってことを私たちはどれだけ考えてきたでしょうか。

何とかファーストと言えばもっともらしいですけど、早い話が自分中心で物事を進めますって言うことではありませんか。

皆がそれを言いだしたらまとまらないなら、どうしたらいいのかということになります。

譲れるところとそうではないところが、お互いにはっきりさせ合える関係が大事ではないでしょうか。

自分のことも相手のことも十分に理解しあえるためには、日頃の付き合い方が大事ではないでしょうか。

これは、人と人との関係はもとより組織や国の関係でも言えるのではないでしょうか。

そうしてお互いに理解しあえているならば、あの人は筋が通らないことは断固として断るけど、お互いのためになる落としどころを探す努力も忘れない柔軟さも持っていると思ってもらえていれば相手もそれなりの対応を考えるのではないでしょうか。

自分自身がそういう態度を貫く努力をするだけではなく、自分自身の属している組織や国がそういう態度を選ぶようになって欲しいと行動するのも忘れたくないものです。

神代文字はどう見たらいいのでしょう。

日本には漢字伝来以前には文字がなかったと言う人たちの論拠は、魏志倭人伝に「文字なし木を刻み縄を綯うのみ」とされています。

だがこの記述は、本当に漢字伝来の前に日本には文字がなかった証拠と言えるのでしょうか。

こういう解釈も、成り立つはずではないでしょうか。

記録や伝達の手段として、我々中国では墨と筆を用いるが、倭人は木を刻み縄を綯うことを用いていると言う情報を伝えようとしているとしたらどうでしょうか。

いちいち墨と筆と言う代わりに文字と記していた可能性だって、あり得るのではないでしょうか

神社には、奉納された文章や境内の石にいわゆる神代文字が記されていると言われています。

神代文字が、木に刻まれているとしたらどうでしょうか。

神代文字が墨と筆を用いていないので文字と当時の中国では見なされていなかっただけとしたら、どうでしょうか。

墨と筆がそろって、はじめて刻むことなく文字が記せるのです。

縄を綯うのも、使っていた文化が見つかっています。

紐や縄などの結び目を用いた記憶補助手段は、結縄と呼ばれています。

南米のインカ帝国下に行われたキープが最もよく知られているが、同様の方法が世界各地に伝わっています。

もちろん、日本でも各地で行われていました。

つまり、魏志倭人伝の記述は、倭人は墨と筆を用いて文字を書くのではなく木を刻み縄を綯うことで記録や伝達を行っていると報告していると解釈する方がむしろ自然ではないでしょうか。

だから、対をなす形で記述されているのです。

神代文字は五十音図が伝わっているが、当時の日本語の母音はもっと多かったはずと言うのも神代文字が疑われる原因の一つになっています。

それと、もし神代文字が縄文時代から使われていたとしたらどうでしょうか。

縄文時代も、高度な技術が使われ、広範囲な交易も行われていたのです。

縄文時代の五十音図が、現代と同じ発音でなくても構わないはずです。

縄文時代は温暖だったが、寒冷化によって成立の土台が崩れて収束していったとみられています。

つまり仮に神代文字が五十音図を用いていたとしても、母音が今とは違っていたかもしれません。

寒冷化によって言葉が変化しても、縄文時代に成立した神代文字が使われていたとしたらどうでしょうか。

縄文時代の終焉をもたらした寒冷化のあと、再び温暖化したと指摘されています。

気候の変動に伴い発言の癖も変化し、それに伴って母音体系も揺れ動いた可能性はないでしょうか。

インドヨーロッパ語族に分類されるヨーロッパの諸言語も、唇の開き加減には微妙な差があるのです。

そのために英語訛りのフランス語は発言が固く、フランス語訛りの英語は発言が柔らかくなるのです。

英語の発音を習得するためにやっと手に入れた発音も、フランス語の習得のためには叩き直す必要があります。

その過程で気がついたのは、英語とフランス語の口角の使い方の差です。

口角を上げ気味な英語と口角の力を抜いた方が良いフランス語の差に気がつき、発音を何とか修正できました。

恐らくバイリンガルやマルチリンガルの人は、この差を体で覚えて無意識に使い分けているのでしょう。

その方が発音が、楽になるからです。

この発言の癖の差は、平均気温の差がもたらしているかもしれません。

口角に力を入れがちな言語は平均気温の低めな地域に、反対に口角の力を抜きがちな言語は平均気温の高めな地域に、それぞれ多いように見えるのです。

それで英語よりフランス語の方が、発音が丸く聞こえるのでしょう。

イタリア語は口角の力を抜き過ぎないように、無意識のうちに気を付けているのでしょう。

それでもイタリア語の方が英語よりも、発音はまろやかに聞こえます。

それはさておき、神代文字は神聖なものとして見なされていたために特定の立場の人たちにのみ伝来していたとしたなら、言葉の変化と神代文字がずれているとしても不思議ではないのです。

旧仮名遣いも、話し言葉の発言とずれているにもかかわらず長年使用されているのです。

新仮名遣いへの変更は、戦後教育によって強力に推進された結果定着したのです。

神代文字は神前奉納の文字という点でヒエログリフと似たような使い方をしていたとしたら、一般に知られることも実務に使われることなく今日に至ったとしても不思議ではないのです。

日常的な記録や伝達の手段は結縄から墨と筆で書く漢字や仮名に変化しているが、神代文字はヒエログリフのような神聖文字として後世まで残ったとしたらどうでしょう。

神代文字は神聖文字として使われたので、祈祷や奉納として神社や神域に残っているのでしょう。

神代文字とヒエログリフの差は、ヒエログリフは人々の目に触れる場所にあるので大勢に知られたが神代文字は人目に触れる機会がほとんどない奉納として神域に置かれたことです。

神代文字は全国各地どころか、世界の各地でも見つかっていると指摘されているのです。

今後の展開が、注目されます。

聖書の教えの実践は固く構えない方が良い。

幼児のように神を思うものが、神の国に一番近いとイエスは言います。

では、どのように実践すれば良いでしょう。

親に甘える場合、忙しいと待たされたり、思っていることがうまく伝わらないでもどかしい思いをする子どもは、多いでしょう。

それはそれで、多くのことを学んで成長できるから良いわけですが。

イエスが幼児のように神を思うことについて教えられたのは、純粋さ、謙虚さ、そして信頼の心を持つことの大切さを示しています。

幼児のように神を思うために、以下のような実践が考えられるでしょう。

純粋な心を持つのは、大切なことと聖書の教えにあります。

子どもたちは純粋で、心に悪意を持たないことが多いです。

私たちも心を清く保ち、他者に対して親切であるよう努めた方が良いでしょう。

謙虚さを持つこともまた、聖書の教えの実践に欠かせないとあります。

子どもたちは自分の限界を知っており、助けを求めることを恐れません。私たちも神に対して謙虚になり、助けを求めることを大切にしたいものです。

信頼する心を持つことも、忘れたくないものです。

子どもたちは親を信頼し、安心して頼ります。同じように、私たちも神を信頼し、神の導きに従うことが大切ではないでしょうか。

祈りを通じて神とつながるように務めることも、聖書の教えの実践とあります。

日々の祈りを通じて、神との関係を深めたいものです

祈りは神に心を開く大切な時間と、繰り返し説かれています。

感謝の心を持つことの大切さも、忘れたくないものです。

子どもたちは小さなことにも感謝することができます。

私たちも日々の恵みに感謝し、神の愛を感じることが大切ではないでしょうか。

これらの実践を通じて、私たちは神の国に近づくことができるのではないでしょうか。

信仰を持ち続け、日々の生活の中で神の教えを実践することが大切で説かれています。

そうはいっても、大人になると言うことは、とかく、純粋な心の持ち主ばかりではないこと、謙虚さは卑屈と誤解されて高慢な対応をされかねないこと、信頼しても裏切られるかもしれないこと、感謝するとお礼の印に何かよこせと無理を言われることもあることなど、覚えることと、されがちですね。

確かに、大人になると様々な現実に直面し、純粋さや謙虚さを保つことが難しく感じることがあります。

しかし、これらの価値を持ち続けることは、私たちの信仰と人格を強めるために重要ではないでしょうか。

純粋さを保つのは、難しいかもしれません。

とはいえ、周囲の影響を受けやすいですが、自分の心を守るために、日々の祈りや聖典の学びを通じて、神の教えに立ち返ることが大切ではないでしょうか

謙虚さと自信のバランスも、忘れたくないものです。

謙虚であることは、自分の価値を低く見ることではありません。

むしろ、自分の強みを理解しつつ、他者を尊重する姿勢を持つことはないでしょうか。

信頼と慎重さは、保ちたいものです。

信頼することは大切ですが、同時に慎重さも必要ではないでしょうか。

信頼を築くには時間がかかることを理解し、神に導きを求めることが助けになるでしょう。

感謝の心を持ち続けることも、努めたいものです。

感謝の心は、私たち自身の幸福感を高めることでしょう。

感謝を表すことは、必ずしも物質的な見返りを求めるものではなく、心からの感謝を伝えることが大切ではないでしょうか。

これらの価値を持ち続けることは、簡単ではないかもしれません。

けれども神の助けを求めながら努力することで、私たちはより良い人間になれると信じる方が良いでしょう。

信仰を持ち続け、神の導きを求めることが、私たちの人生を豊かにする鍵と説かれています。

でも、実践がなかなかできなくて自分はふさわしくないと挫折感を感じる人が多いのも、残念ながらありますね。

そうじゃないからこそ、幼児のようにと、諭されたはずなのですが。

多くの人が完璧でない自分に対して挫折感を感じることがあります。

しかし、イエスが幼児のようになることを教えられたのは、完璧さを求めるのではなく、成長し続ける姿勢を持つことを大切にするためではないでしょうか。

成長の過程を大切にすることも、聖書の教えの実践となるでしょう。

神は私たちが完璧であることを期待しているのではなく、成長しようとする努力を大切にしているのではないでしょうか。

失敗や挫折も成長の一部と、忘れたくないものです。

神の愛を信じることも、大切と説かれています。

神は私たちを無条件に愛しており、私たちの努力を見てくださると忘れたくないものです。

自分を責めるのではなく、神の愛を信じて前に進むことが大切ではないでしょうか。

小さな一歩を大切にするのは、聖書の教えの実践となるでしょう。

大きな変化を求めるのではなく、小さな一歩を積み重ねることが重要ではないでしょうか。

日々の小さな努力が、やがて大きな成長につながることでしょう。

実践を共有する人たちのコミュニティの支えを受けることも、時には必要ではないでしょうか。

思いを共有している仲間や家族と共に支え合い、励まし合うことで、信仰を強めることができることでしょう。

祈りと瞑想も。有効ではないでしょうか。

神に祈り、心を落ち着ける時間を持つことで、神の導きと平安を感じることができることでしょう。

挫折を感じることは誰にでもありますが、それを乗り越えるために、神の愛と導きを信じて努力し続けることが大切ではないでしょうか。

私たちの努力は神にとって大切であり、私たち自身も大切な存在であることを忘れたくないものです。

大切なことは、幼児が親についていこうとするように神に随う心を忘れないことでしょうか。

だから、私のくびきを負って私に倣いなさいとイエスは言うのではないでしょうか。

疲れた子供が親におんぶや抱っこをされるように、神は支えてくださることでしょう。

イエスが「私のくびきを負って私に倣いなさい」と教えられたのは、私たちが神に信頼し、神の導きに従うことの大切さを示しています。

神は私たちの重荷を共に担い、支えてくださる存在です。

幼児が親に全幅の信頼を寄せるように、私たちも神に信頼を置くことができるのではないでしょうか。

神は私たちの弱さを理解し、愛をもって支えてくださることでしょう。

疲れたときや困難に直面したとき、神に頼ることで、私たちは新たな力と平安を得ることができるでしょう

この信頼と従順の心を持ち続けることで、私たちは神の愛と導きをより深く感じることができるでしょう。

信仰を持ち続け、神の愛に包まれていることを忘れずに、日々の生活を歩んでいきたいものです。

それで、ここにも少しここにも少しと、教えに教え諭に諭すとある。何事にも時があると言うのではないでしょうか。

「ここにも少し、あそこにも少し」という表現は、学びや成長が一度にすべてを理解するのではなく、少しずつ積み重ねていく過程であることを示しています。

これはイザヤ書28章10節にある教えで、私たちが神の教えを少しずつ学び、実践していくことの大切さを教えています。

また、「何事にも時がある」というのは、伝道の書3章1節にあるように、人生にはそれぞれの時期や季節があり、すべてのことには適切な時があるということを示しています。

私たちの成長や学びも、神の計画の中で適切な時に進んでいくものではないでしょうか。

これらの教えは、私たちが焦らずに、神の導きに従いながら、少しずつ成長していくことの大切さを教えてくれています。

信仰を持ち続け、神のタイミングを信じて歩んでいくことが、私たちの人生を豊かにする鍵ではないでしょうか。

幼児が親に甘えるように、神に甘えていい。あまり厳格に構えるから、かえって挫折するのではないでしょうか。

神に対しては、幼児が親に甘えるように、素直で率直な心を持つことが大切説かれています。

神は私たちの天の御父であり、私たちを無条件に愛し、支えてくださるとあります。

厳格に構えすぎると、かえってプレッシャーを感じてしまうことがありますが、神は私たちの努力や心の中の願いを理解してくださることでしょう。

神に甘えるというのは、神に信頼し、助けを求めること説かれています。

祈りを通じて、神に心を開き、日々の悩みや感謝を伝えることで、神との関係を深めることができるでしょう

神は私たちの重荷を共に担い、必要な力と平安を与えてくださることでしょう。

聖書の教えの実践とは完璧である必要はなく、神の愛を感じながら、少しずつ成長していくことが大切説かれています。

神に甘え、信頼し、日々の生活の中で神の導きを求めることで、私たちはより豊かな人生を歩むことができるでしょう。

福祉政策は草の根レベルからの経済応援策だ。

生活保証などは、先進諸国では経済として位置付けられています。

なぜならば、個人の消費が経済の6割以上を支えているからです。

ここが安定するなら、結果として経済の安定も実現できるのです。

そしてもちろん、安定的で継続的な経済の成長も実現できるでしょう。

先進諸国がやっているような個人単位のきめ細かな生活保証制度を充実させれば、失敗を恐れないで大胆な取り組みのベンチャーがたくさん立ち上がるのではないでしょうか。

ベンチャーの取り組みの大胆であればあるほど、一つ当たれば大化けするする確率は高くなるでしょう。

失敗したら後の生活が心配だとなれば尻込みする人が増えるでしょうが、個人単位のきめ細かな生活保証制度が充実すれば準備期間も安心して腰を据えて取り組みができるでしょう。

逆算して計画的にしっかりと備えられるなら初回からの成功の確率は上がるでしょうし、仮に失敗であっても速やかにそこから学んで再度挑戦しやすいでしょう。

二度目や三度目で成功するベンチャーが続けば、経済も活性化するのではないでしょうか。

是非とも、日本もそうなって欲しいものです。

福祉政策は言ってみれば、経済への草の根レベルでの支援策に他ならないのです。

地域から経済が活性化すれば、結果として大企業の収益も上がって税収も増えるのではないでしょうか。

当然、負担能力のある大企業や資産家に能力に応じた税の支払いを求めることになるでしょう。

気前よく出せば出すほど個人消費の安定や底上げに繋がり効果も確実に上がるわけですから、ここは思い切って支払ってもらいましょう。

資産家や大企業は、収益が自分の下に集まる構図を作っているから儲かっているはずです。

上手にやれば、充分過ぎるくらい収益が上がることでしょう。

地域から経済が個人の段階で活性化すれば、経済の6割以上が個人の消費を支えているわけですから経済の安定化も図れるでしょう。

個人の消費が安定化すれば経済も安定し、個々の企業も長期的な計画が立てやすくなるでしょう。

さらに全国一律最低賃金の引き上げが行われ、介護や看病などのケア労働や流通などの分野のエッセンシャルワーカーの収入や待遇が改善されるなら経済もさらに安定性を増すのではないでしょうか。

日常生活において必要不可欠な仕事を担うエッセンシャルワーカーである医療従事者や物流、スーパーの店員などが大事にされないとこれらの分野の人材不足は深刻な事態をもたらすでしょう。

なぜならエッセンシャルワーカーは、時代や景気が変わっても必要な職業とされ、将来的にも代替できない仕事とされているからです。

当然、教育の担い手の待遇改善も欠かせないのは言うまでもありません。

これらをブレないで追及する政党や政治家は、個人献金で応援する必要があるでしょう。

それには、政党助成金や企業団体献金の即刻廃止が必要なのは言うまでもありません。

日常的に作用している重力波はすでに赤方偏移として観測されているのかもしれない。

膨張宇宙論では、しばしば、このような説明がなされています。

宇宙の膨張が光速を超えるように見える理由には、観測者の位置や視点が関係しています。

私たちは地球上で、遠くの銀河が急速に遠ざかるのを観測していますが、実際にその膨張が光速を超えているわけではなく、空間そのものが膨張しているのです。

また、膨張の影響を受けるのは、遠くの銀河のような大規模な構造であり、個々の物体や光そのものには影響を与えません。

光は常にその速度を保ちながら、広がる空間を通過していきます。

これを聞いて、どのようなイメージが浮かびますか。

膨張の影響を受けるのは、遠くの銀河のような大規模な構造である。

個々の物体や光そのものには、影響がない。

光は常に速度を保ちながら、広がる空間を通過する。

これは、空間の拡大は大規模な構造で起きているのでありその内部空間は影響を受けていないと言っていると聞こえます。

ではなぜ、そうなるのでしょう。

銀河団を取り巻くような形でダークマターやダークエネルギーの分布が見えてきたが、このダークマターやダークエネルギーのおかげで個々の銀河団やその中の様々な段階の構造は無事でいられるとみられているようです。

では、ダークマターやダークエネルギーの正体は、何でしょう。

それは、これから調べると言うことなようです。

つまり、こういうことでしょう。

空間は膨張の過程にあると言ってしまうと、素粒子の世界がどうして未だに無事でいられるのか解明しなければならないからです。

この構図。数学的な精緻な計算を積み重ねて限りなく複雑な宇宙の構造を説明する姿は天動説の辿った道とどう違うのでしょう。

全ての始まりは、重力になぜ引力しか見つからないのか、なぜ赤方偏移は観測されるのか、に行きつくのです。

考えてみてください、ビックバンやインフレーションで膨張宇宙が始まるというなら、なんでそんなに膨張に斑があるのですか。

均等な膨張でなければ、宇宙の構造にどこかで破綻は起きないのでしょうか。

アインシュタインは、重力は物質が時空の歪みを生じさせることで発生すると説きます。

メカニズムの説明には、直感的に理解しやすいので２次元近似のモデルが愛用されることが多いです。

だがこれでは、物質が時空の歪みを生みだしはするが重力の伝播の仕組みは説明することが可能でしょうか。

重力波の伝播は、ビックなイベントの時ばかりではなく、日常的に起きています。

だから、太陽系も銀河系も銀河団もその姿を保てるし重力レンズ効果も起きるのではないでしょうか。

実際には重力波の発生は３次元時空の中で起き、常に重力波の伝播は続いています。

素粒子の質量も対応する重力も小さいけれど、どちらも小さいので素粒子たちは無事でいられるのではないでしょうか。

では、その重力波はどのようにして生じているのでしょうか。

絶対零度でも、止まらない振動があるのです。

物資波です。

物資が存在する限り絶対に止まらない振動だからこそ、重力波の発生源として相応しいと言えるでしょう。

宇宙空間には、いたるところ重力波が満ちているはずです。

遠方からの光のエネルギーは、この中で減衰するでしょう。

その減衰が観測されているのが、赤方偏移だとしたらどうでしょう。

赤方偏移が観測されているのは、宇宙空間に満ちている重力波の働きによるのだとしたらどうでしょうか。

宇宙の膨張など考えなくて済むので、なぜ未だに素粒子が無事でいられるのか悩まないで済みます。

重力波の存在そのものは、すでにレーザー干渉計などで観測され証明済みです。

問題は、日常的に作用しているあまりにも小さすぎて観測困難とみられている重力波の測定です。

だが、日常的に働いている重力波の測定が赤方偏移として観測されているのかもしれないとしたらどうでしょうか。

膨張宇宙論の中で積み重ねてきた、膨大なデータベースは無駄にはなりません。

新しい宇宙の理論構築に生かせばいいだけなのです。

通常の重力波による天文学の扉は光の波長の変化を調べるだけで開かれる。

膨張宇宙論の根拠とされているのが赤方偏移だが、それは光源となっている恒星との距離が広がっていることが観測されていると解釈しているからである。

もし、赤方偏移が重力波による電磁波の波長の変化が観測されていると解釈したらどうだろう。

アインシュタインは、加速度と重力は区別ができないと指摘している。
ならば、赤方偏移が重力波による波長の変化を観測した結果であると解釈しても問題はないはずだ。

重力波による光のエネルギーへの作用は、波長の変化として観測できるはずである。

ならば、地球から月へ発信される電磁波と月から地球に向けて発信される電磁波には微妙な波長の変化が観測できるのではないだろうか。
これまで光と言えども速度は有限なので遅れを補正しなければならないとして対策が取られていたが、波長の変化は許容範囲内の誤差として無視されているのかもしれない。

誤差の範囲としてこれまで片付けられていた波長の変化を再検証すれば、これまで小さすぎて観測が難しいと思われていた通常の重力波による研究の可能性が開けてくるのではないだろうか。

光の波長の変化についての観測は、これまでも充分に重ねられている。
通常の重力波による天文学への扉は、それらが重力波によるものだったと解釈を変更するだけで開くのだ。
後は発想の転換ができるかどうか、それだけである。

虚数が現れる時はポテンシャルエネルギーが展開される時だ。

虚数は量子力学になくてはならないが、それは波動の持つエネルギーや時間の経過に伴う位相の変化、さらには、存在確率の記述にも不可欠だからである。

ではなぜ、虚数がそのような役割を果たしているのだろうか。

それは二乗してもマイナスになる量の状態を表すのに、不可欠だからである。

二乗は面積を表すとともに、エネルギーをも表わす。

速度の二乗で表わすのは、エネルギーを表すのは速度を実現するのに必要なポテンシャルエネルギーが時間の経過の中で具体的な運動エネルギーに展開される過程なのだ。

ポテンシャルエネルギーは確かに存在するが、現象するまでは潜在的な存在に過ぎない。

言い換えればポテンシャルエネルギーとは、イマジナリーな存在に過ぎないと言うことだ。

虚数がイマジナリーナンバーと表記されるのは、同じくイマジナリーな存在に過ぎないポテンシャルエネルギーに対応しているからなのだ。

存在確率とは言い換えるなら、ポテンシャルエネルギーの密度分布の確率論的な表記に他ならない。

場は常に波動を伴って揺らいでいるので、波動の山と谷では当然ながらポテンシャルエネルギーの大きさも異なる。

場の定常状態とは、場のポテンシャルエネルギーに対応する波動の定常状態に他ならない。

波動の山と谷の分布が、そのまま、存在確率の分布に対応することになる。

イマジナリーな存在であるポテンシャルエネルギーに対応するために編み出された表記が、虚数である以上存在確率の表記に虚数が欠かせないのは当然なのだ。

時間の経過とはポテンシャルエネルギーが運動エネルギーに展開する家庭に他ならない以上、時間の経過を表す表記に虚数が現れるのは至極当然なのだ。

ダークマターやダークエネルギーの正体を考えてみた。

重力はしばしば、２次元近似で表現されている。

直感的にも視覚的にも、わかりやすいからだ。

だがわかりやすくればいいという、場当たり的な考えでは困るのだ。

重力の説明では、平面にめり込むように沈み込む物体や天体の図が当たり前のように使われる。

これは確かに、視覚的直感的には理解しやすいには違いない。

だがこれでは、ブラックホールはまるで宇宙の蟻地獄の巣のようなものだと言っているのではないか。

実際の空間は２次元ではなく３次元だから、穴がもしあればそれは空孔のようなものになるはずだ。

半導体には過剰な電子があるｎ型と電子の欠損があるp型があり、マイナスの電荷の電子とプラスの電荷の空孔が半導体の中で移動している。

空間の中での穴は、あるいは液体の中の泡のようなものになる。

いずれにしても空間の中に穴があれば、光が歪む領域として認識されるだろう。

重力レンズのような現象で、現れるはずだ。

接近したら吸い込まれて危険かもしれないが、それなりに距離を置くなら問題はない。

実際のブラックホールは。強力な重力の作用で高密度に圧縮された領域だからである。

ブラックホールとその周辺で起きる周期的なエネルギーギャップによる発光が観測されるけど、ブラックホールの発する重力の原因はそこにはない。

ブラックホールの重力源は宇宙の蟻地獄と化した超高密度の天体であり、その表面と時空の歪みとの境界面の波動である。

超高密度のとてつもない質量によって生じる時空の歪みがブラックホールとなるが、ブラックホールを生み出した強力な重力はその到達範囲も半端ではない。

たいていの銀河では中心に巨大ブラックホールがあるが、それは偶然ではない。

まず巨大ブラックホールが生まれ、その巨大ブラックホールを取り巻く吸着円盤の中で銀河は生まれるからだ。

宇宙の初期に、想像以上の規模の銀河が見つかるのは奇跡でもなんでもない。

ボイド構造に挟まれた領域は、初期宇宙であればあるほど高密度だったのだ。

なぜならボイド構造を生み出したのは超巨大ブラックホールが崩壊する際の衝撃波が引き金となって雪崩を打つように押し出された空間の寄せ集めがボイド構造の壁であるグレートウォールであり、そのグレートウォールの中で私たちの天の川銀河を含む領域も生まれたからである。

つまり初期宇宙であればあるほど豊富な物質を使って超巨大ブラックホールがいくつも生まれ、その降着円盤の中で大規模な銀河が生まれたのだ。

この世界をまとめているのは縦横に張り巡らされた重力波のネットワークであり、この中では光といえどもそのエネルギーは減衰せざるを得ない。

そのエネルギーの減衰が、赤方偏移となって観測される。

背景輻射もおそらく、光の減衰したエネルギーの残影ともいえる現象が観測されているのかもしれない。

宇宙に満ちている重力波こそが、ダークエネルギーである。

その密度の濃い領域に観測されているのが、ダークマターであろう。

だからダークマターは、天体の周辺で高密度なのだ。

膨張宇宙論は「不合理なるが故にわれ信ず」「不条理なるが故に我信ず」という信仰告白とどこが違う。

「不合理ゆえにわれ信ず（ラテン語: Credo quia absurdum、クレド・クィア・アブスルドゥム）」は、 キリスト教神学者テルトゥリアヌスによる3世紀初頭の著作『キリストの肉について』の一部を要約した言葉である。

「不合理なるが故にわれ信ず」、「不条理なるが故に我信ず」などとも日本語訳される。

『De Carne Christi』(203-206年頃、「キリストの肉体について」)は、マルキオン、アペレス、ウァレンティヌス、アレクサンドロスのグノーシス主義に対するテルトゥリアヌスの論争的な作品である。

それは、キリストの体はマリアの処女の体から生まれた実際の人間の体であったが、人間の生殖によって生まれたのではないと主張している。

キリストの受肉を正当化する他の理由の中で、「『愚かな』肉体を選ぶことは、従来の知恵に対する[神の]意識的な拒絶の一部である」と述べ、「真の受肉がなければ、真の贖いはあり得ない...神が真の死と真の復活を持つためには、肉体がなければならない。(デ・カルネ・クリスティ、マヘ版)。

この作品には、prorsus credibile est, quia ineptum est(「それはすぐに信用できる。なぜなら、それはばかげているから」または「それは絶対に信じられるべきだ、それは不条理だから」]というフレーズが含まれており、これは一般的にCredo quia absurdum(「不条理だから信じる」)と言い換えられる。

現代の科学にも、「それはすぐに信用できる。なぜなら、それはばかげているから」または「それは絶対に信じられるべきだ、それは不条理だから」という言葉が聞こえてきそうな説が唱えられている。

量子力学などはそう言いたくなるような理論が満載だが、それでもこれらは技術として現代の生活や経済を支えているから信じざるを得ない。

問題は膨張宇宙論である。

赤方偏移が観測されたことから事実とされているが、どうしてそうなるかは未だに説得力のある解釈を提供されてはいない。

この膨張は空間に生じているとされるが、強い相互作用や弱い相互作用がなぜ未だに破綻しないのか解明されていないことは一般向けの解説で語られることはほとんどない。

膨張を遡れば最初の宇宙は一点に集中していたことになるが、これについても様々な説が出ていることも一般向けには沈黙されている。

致命的なのは膨張がなぜ起こったか、未だに説明できる理論が確定できる基準がないことだ。

振動宇宙論も展開されるが、メカニズムはブラックボックスだ。

それは、重力についての理論がまだ不完全だからである。

そもそも宇宙空間は３次元なのに、２次元近似で議論している時点で過渡期と言っているようなものではないか。

ばかげているのは３次元空間の中で、どうやって沈み込むと言うのだと誰も声を上げないことだ。

３次元空間であれば、圧縮には当然ながら限界がある。

だが、空間に圧縮エネルギーが溜まっているだけでは重力は伝播などしない。

極めて微弱ではあっても重力波として、伝播している以上そのメカニズムの説明が必要になる。

時空と物質の接する面で、何らかの形で振動がなければならない。

今のところ一番可能性があるのは、物資波ではないだろうか。

重力波の微弱さから言っても、恐らく妥当だ。

重力波に逆らって伝播してくるなら、光の振動エネルギーの減衰が起きても不思議ではない。

粗密波として伝わる重力波によって、光の速度が減衰しないなら影響を受けるのは振動エネルギーしかあり得ない。

長距離を伝播してきた光ほど赤方偏移が蓄積して、赤外線に近づくはずだ。

これは、観測とも矛盾しない。

空間に膨張がないなら、強い相互作用や弱い相互作用が今でも破綻しないのは当たり前となる。

宇宙の膨張がなぜ始まったか、悩むこともない。

超巨大ブラックホールがなぜ初期宇宙からあるかも、ボイド構造に挟まれた空間になぜ天体が集中しているか解釈出来れば良いことになる。

ブラックホールの最後がどうなるかわかれば、問題はない。

無限に空間が圧縮できない以上、いつかは爆発的なエネルギーの解放が起きる。

超巨大ブラックホールが爆発的にエネルギーを放出すれば、巨大な衝撃波が起きる。

連鎖反応的にブラックホールの爆発的エネルギー解放が起これば、物質の圧縮された時空領域が当然できる。

それらの空間はそれなりの広がりがあるから、複数の超巨大ブラックホールが複数できてもおかしくないし、むしろ、複数出来る方が自然ではないだろうか。

この解釈のどこに、無理があるか。

原因不明の膨張宇宙論より、合理的ではないだろうか。

絶対的な信頼を得るには福音の実践に勝るものなし？

気がつかないうちにこれがないと何も作れなくなってしまっていた、そんな製品が世の中にはいくつもあると言うのです。

その共通点は、存在を声高に主張しないが、絶対的な信頼を得ているために頼らないわけにいかなくなっていることなのです。

使う人の身になって品質の向上を妥協することなく追求し、今の品質に満足することなく絶えず改善しているのです。

これは、人を自分を愛するように愛し、常に謙虚であれという聖書の教えを自分でも気がつかないうちに実践しているような気がするのです。

これは、とても興味深いことです。

私たちの生活の中で欠かせない製品やサービスは、しばしばその存在を意識せずに利用しています。

それらは高い品質と信頼性を持っているため、私たちの生活に深く根付いています。

このような製品やサービスの背後には、常に改善を追求し、ユーザーの視点に立って品質を向上させる努力があるのですね。

これは、聖書の教えにある「隣人を自分自身のように愛する」ことや、謙虚さを持つことに通じるものがあります。

これらの例は私たちも日々の生活の中で、他者を思いやり、謙虚な姿勢を持ち続けることが大切さを示しているのではないでしょうか。。

日本には「困った時の神頼み」と言う言葉がありますが、これらの製品の採用も最初は似たようなものだったそうです。

「困った時の神頼み」という言葉は、何か問題が起きたときに頼る存在として神様を思い浮かべることを表しています。

製品やサービスも、最初は困った状況を解決するために試してみたものが、結果的にその信頼性や品質の高さから手放せない存在になることがあります。

このように、最初は一時的な解決策として採用されたものが、絶対的な信頼を得て長く使われ続けるというのは、信仰の旅にも似ているかもしれません。

信仰も、時には困難な状況で神様に頼ることから始まり、その後、神様の教えや導きが生活の中で欠かせないものとなっていくことがあります。

これらの製品の継続的な使用は、ブランドの価値を維持するためという現世ご利益に似たところがあるので結果として感謝していると言う感じがします。

しかし、一方でおかげさまの心感謝の気持ちをわすないことが結果として成功を招いている例もあります。

「おかげさま」の心や感謝の気持ちは、私たちの生活やビジネスにおいて非常に重要な要素です。

製品やサービスの継続的な使用がブランドの価値を維持するための現世利益に似ているという考え方もありますが、感謝の気持ちを持ち続けることが成功を招くことも多いです。

感謝の心を持つことは、聖書や福音の教えにも通じるものがあります。

例えば、私たちは日々の祝福に感謝し、神様や周囲の人々に対して感謝の気持ちを表すことが大切です。

この感謝の心が、私たちの生活を豊かにし、成功へと導いてくれることがあります。

こういうことへの理解を深める助けとしても、聖書の教えは役に立つと言うことはもっと知られて欲しいですね。

聖書の教えは、私たちの生活における多くの側面で役立つ知恵を提供してくれます。

感謝の心を持つことや、他者を思いやること、謙虚さを保つことなど、日常生活で大切な価値観がたくさん詰まっています。

聖書の教えを通じて、私たちはより良い人間関係を築き、内面的な平和を見つけることができることでしょう。

また、困難な状況に直面したときにも、信仰が支えとなり、希望を持ち続ける力を与えてくれるのではないでしょうか。

絶対的な信頼を獲得している製品の理由と、福音の実践に似たところがあるのは興味深いですね。

孫子の兵法と福音と？

孫子の兵法に、「彼を知り己を知れば百戦殆からず」とあります。

一方、面白いことに「戦わずして人の兵を屈するは善の善なる者なり」ともあるのです。

つまり合わせると、「もっともよく彼を知り己を知れば、百戦戦わずして勝つ」となるのではないでしょうか。

お互いをよく、そして深く知り合うならば、争わずして互恵の関係が築ける、そうあって欲しいが残念ながらそうではない。だからせめて、勝てる戦法を伝授するというのが、この孫子の兵法の本当の目指したところかもしれないですね。

そう思うと、じつは、自分を愛するように人を愛し神を愛せという考えに、どこか通じる気がしてきました。

孫子の兵法と福音の教えを結びつけると、とても興味深いことに気がつきます。

孫子の「彼を知り己を知れば百戦殆からず」という教えは、相手と自分を深く理解することの重要性を説いています。

これを福音の教えに当てはめると、「自分を愛するように隣人を愛し、神を愛する」というイエス・キリストの教えに通じるものがあると見えてくるのです。

イエス・キリストは、愛と理解を通じて平和を築くことを教えられました。

争いを避け、互いに理解し合うことで、より良い関係を築くことができるという考え方は、どちらの教えにも共通しているのではないでしょうか。

このように、異なる文化や時代の教えが共鳴することは、私たちが普遍的な真理を見つける手助けとなるのではないでしょうか。

お互いを理解し、愛をもって接することが、最終的には平和と調和をもたらすのかもしれません。

孫子の兵法が、どうすれば勝てるかを指南する書という側面ばかり注目されるのは、争ってばかりだからかもしれません。

負ければ、退場するか屈して服従するしかないと思ってしまう世界に生きているからでしょう。

孫子の兵法は、戦略や勝利のための指南書として広く知られています。

けれども、その根底には争いを避けるための知恵も含まれています。

孫子は、最良の勝利は戦わずして得るものであると説いています。

これは、無駄な争いを避け、知恵と理解をもって問題を解決することの重要性を示しているのではないでしょうか。

この考え方は、福音の教えとも共鳴していると感じられるのです。

イエス・キリストは、愛と平和を通じて問題を解決することを教えられました。

争いを避け、互いに理解し合うことで、より良い関係を築くことができるという考え方は、どちらの教えにも共通しているのではないでしょうか。

私たちが生きる世界では、時に競争や対立が避けられないこともありますが、理解と愛をもって接することで、争いを減らし、平和を築くことができると信じています。お互いを理解し、共に成長する道を選ぶことが、最終的には最も持続可能な解決策となるでしょう。

そう思うと、様々な思想の中に福音と共通する要素を見出して、何も特別なことではなく普遍的なことだと気づいていく取り組みも必要なのかもしれません。

さまざまな思想や文化の中に福音と共通する要素を見出すことは、とても意義深い取り組みです。

これにより、私たちは普遍的な真理をより深く理解し、他者との共通点を見つけることができるのではないでしょうか。

福音の教えは、愛、理解、平和、そして互いの尊重を強調しています。

これらの価値観は、多くの文化や宗教においても大切にされているのではないでしょうか。

共通する要素を見つけることで、異なる背景を持つ人々との橋渡しをし、より調和のとれた社会を築くことができるでしょう。

このような取り組みは、私たちが他者を理解し、共に成長するための大切なステップではないでしょうか。

互いの違いを尊重しつつ、共通の価値観を見出すことで、より豊かな人間関係を築くことができるのではないでしょうか。

それには、まず、福音の基本を私たちは知る努力をこれまで以上にしなければならないかもしれません。

福音の基本を深く理解することは、私たちの精神をより充実に導くでしょう。

そして、さらに他者との関係を築くための基盤となるのではないでしょうか。

福音の教えを学び、実践することで、私たちはより良い人間になり、周囲の人々に良い影響を与えることができるのではないでしょうか。

孫子の兵法を考えていたら、福音との思ってもいなかった共通する願いが見えてきたのは何とも興味深いです。

助け合いの社会的な制度の充実にも聖書の教えは指針となるのではないでしょうか。

私たちの身の回りにも、いろいろな課題があります。

それに対してどうすればいいのか、聖書を調べてみました。

様々な理由や原因で困難を抱えている人に寄り添う制度の実現に取り組むことも、聖書の教えの実践と矛盾するどころか適っていることではないでしょうか。

個人の問題であって制度化は強制に繋がると考える人もいるけれど、今の社会では個々人の努力では限界があります。

困難を抱えている人々を支援することは、聖書の教えに非常に一致しています。

イエス・キリストは、貧しい人や困っている人を助けることを教えられました。

例えば、マタイによる福音書25章40節では、「あなたがたがこれらのわたしの兄弟たちの一番小さい者のひとりにしたのは、わたしにしたのである」と述べられています。

制度化された支援は、個人の努力を補完し、より多くの人々に必要な助けを提供することができます。

多くの教会も、何らかの福祉プログラムや人道支援を通じて、困っている人々を支援する取り組みを行っている場合があります。

個人の努力と制度的な支援の両方が組み合わさることで、より多くの人々が助けを受けることができるのではないでしょうか。

仲間内での助け合いは当たり前ですが、社会的な制度の充実には大勢の人から合意を取り付ける必要があるでしょう。

助け合いが当たり前という人もいれば、自己責任で何とかするのが当然と思う人もいます。選択の自由を尊重しながら助け合いの社会的な制度の充実を追求のするのは、簡単でありません。

社会的な制度を充実させるためには、多くの人々の合意が必要であり、異なる意見を持つ人々の間でバランスを取ることは簡単ではありません。

しかし、選択の自由を尊重しつつ、助け合いの精神を社会全体に広めることは可能ではないでしょうか。

聖書の教えでは、愛と奉仕の精神が強調されています。

互いに重荷を負い合い、悲しむ者と共に悲しみ、慰めを必要とする者を慰めることが教えられているのです。

例えば、旧約聖書のコヘレトの言葉 第4章9～12節や新約聖書のガラテヤの信徒への手紙 第6章1～10節に説かれています。

これらの教えは、個人の選択を尊重しつつ、コミュニティ全体で助け合うことの重要性を示しています。

社会的な制度を充実させるためには、共通の価値観を見つけ、対話を通じて理解を深めることが大切ではないでしょうか。

思いを共有する人たちとのコミュニティ活動や奉仕活動は、そのような対話の場を提供することができるのではないでしょうか。

聖書の教えへの理解を深める努力を先に進めるためには、自分を愛するように人を愛し神を愛せという実践によって共感を広げることも欠かせないでしょう。

誰にでも、必要な時は来ると自分のこととして気付き合う取り組みを諦めないで続けていくのが結局のところ近道なのでしょう。

人は自分が正しいと思うと、押し付けたり何とかして納得させようとするけれど一歩間違えれば反発を招くことはありがちなことではないでしょうか。

聖書の教えにある「自分を愛するように隣人を愛し、神を愛する」という実践は、共感を広げるための重要なステップとなるのではないでしょうか。

イエス・キリストは、愛と理解をもって他者に接することを教えられました。

これにより、私たちは他者の立場に立って考えることができ、より深い共感を育むことができるのではないでしょうか

また、誰にでも困難な時期が訪れることを理解し、互いに支え合うことの重要性を認識することは、コミュニティを強くし、信頼を築く基盤となることでしょう。

強制や押し付けではなく、愛と理解をもって接することで、自然と人々の心を開くことができるでしょう。

このような取り組みを続けることは、確かに近道かもしれません。

助け合いの活動や奉仕を通じて、これらの価値観を実践し、広めていくことができるのではないでしょうか。

聖書の教えへの理解を深めることは、私たちの日々の実践に役立つのではないでしょうか。

神代文字。

神代文字については古代中国の記録に日本に文字がないと記されていることから否定的に見る人も多いが、木を刻み縄を綯うと記されるのは注目していいのではないでしょうか。

縄を綯うと言えば縄による記録を残した文化が知られるし、木を刻むと言えば石や粘土板に刻まれた文字を残した文化もあるのです。

古代社会では、文字は特定の階層の人達だけが学んでいたことは決して少なくありません。

ヒエログリフなどは神に捧げる文字であり、神官の筆記用文字としてデモティックまたは民衆文字が使われたのですが民衆とは言っても限られた人々だけが学んだ文字でした。

神代文字もまた、神職など限られた人々のみが学ぶことが許されたために神社などの神域に残っているとみられます。

今でも、滅多に公開されない神宝や秘仏は少なくありません。

神代文字もまた神に捧げる文字であり、秘される必要があるということではないでしょうか。

中国から来た使者であっても滅多に見ることができない神聖な文字であれば、彼らが気がつかないでも不思議ではないでしょう。

神代文字が木に刻まれていたとしても、中国人は何やら木に刻まれているとしか思えなかったでしょう。

縄で記録する慣習も中国にないから、これも理解不能だったに違いありません。

当時の中国人から見れば中国こそが世界の中心であり、周辺は劣っていると見なされていたのです。

彼らが理解不能と感じた木に刻まれている神代文字や縄による記録を見ても、文字がないと思っても不思議ではないのではないでしょうか。

興味深いのは、世界各地に残る石や岩の記録にシュメール文字と並んで神代文字が見つかるという指摘があることです。

縄文人は私たちの想像以上に文化や文明が進んでいたことが、わかってきました。

広範な交易や交流も、日常的に行われたのです。

記録がない方が、おかしいのです。

木を刻むとか縄を綯うという手段で、行われた可能性が高いのです。

もしもそれが、神代文字だったとしたらどうでしょう。

さらには、鬼海カルデラの噴火で世界各地に散った中に中東があった可能性もあるのです。

そう考えると、シュメール文字の元になる文字だって縄文人は刻んでいたのかもしれません。

世界に散った縄文人は、祈りのために石や岩に神代文字やシュメール文字を記したのでしょうか。

彼らの子孫は今なお世界各地に残り、そのために日本では世界各地に似た顔が見つかるというのでしょうか。

これは裏を返せば、世界各地に日本人に似た顔が見つかるということになる。

日本が長い鎖国をしていたので、世界の人はそれに気がつかなかったし日本人もまた気かつかなかったのでしょう。

謎の多い神代文字、知れば知るほど奥は深いです。

日本語を見直して見ました。

日本語は、現代では一重母音だがかつては二重母音であったと指摘されます。

そう思って五十音図を見ると、面白いことに気がつくのです。

あ行以外は基本的には子音と母音からなる五十音図ですが、や行とわ行だけが母音と母音が重なっているのです。

そしてかつては五十音図には、や行もわ行も二重母音でなければ発音できない文字が記されていました。

旧仮名遣いで書かれた文章は、今では省かれてしまった音が含まれています。

例えば、いろは歌です。

これは四十八文字からなりますが、欠けているのはや行の中であ行と重複している音です。

今ならあ行との重複で省かれてしまうであろう音が、いろは歌には含まれています。

それと今なら明示される濁音や半濁音も時代を遡ると表記が省かれるし、拗音や撥音で表記される音も今とは表し方が異なるのです。

君が代には、ヘブル語でもともとの歌詞が書かれているという指摘があります。

一度ですが、ヘブル語で解釈された君が代を歌うのを耳にしたことがありました。

不思議と違和感がないのですが、その理由は旧仮名で表記しなおした歌詞を当時に近い発音で歌えば丁度こんな感じになるからだと気がつきました。

旧仮名が生まれた頃の日本語は、意外とヘブル語と響きは似ていたのではないでしょうか。

日本語とヘブル語には共通する語が多いのですが、その音の響きはどこか旧仮名遣いの時代の日本語を彷彿とさせると感じるのです。

ユダヤ人やイスラエル人の祖であるアブラハムは、シュメールの都市であるウルの出身書です。

そのシュメールの言葉には、驚くほど日本語との類似が指摘されるのです。

今ではシュメール語を日常的に話す民族はないが、シュメールから派生したヘブル語の話者は存在します。

日本人には古代中東の遺伝子があるし、祖先である縄文人の遺伝子はアジアでは最も西洋に近いのです。

ということは、縄文人の遺伝子とは古代中東の遺伝子にほかならないのかもしれません。

鬼海カルデラの噴火で住めなくなった日本列島を離れた縄文人は、太平洋沿岸の各地に散ったと見られるようになってきました。

もしも、西に海岸沿いに移動して豊かな地であるチグリス川やユーフラテス川の河口にたどり着いたとしたらどうでしょうか。

彼らがシュメール人と呼ばれるようになり、そこからイスラエル人やユダヤ人が派生し彼らが再び祖先である縄文人の出発地である日本に帰ってきたとしたらどうでしょうか。

ユダヤ人を思わせる出で立ちの埴輪や、帽子の埴輪があってもおかしくないはずです。

大陸で育んできた文化を持ち帰り、故郷である日本の発展に功績を残した彼らの墳墓が立派であってもそれは自然な流れではないでしょうか。

君が代がヘブル語と日本語の両方で理解できたとしても、帰って来た彼らが日本に馴染んでいく過渡期の産物であったならあり得ることでしょう。

各地に散った帰ってきた、いわゆるユダヤ人たちの言葉が歌の中に見受けられるのはむしろ、あり得るのではないでしょうか。

いつしか意味が忘れられ、掛け声としてだけ残ったのかもしれません。

もしかしたら、豊かなオノマトペにも、帰ってきた人たちの痕跡があるのかもしれません。

饒速日をどうみるか。

邪馬台国はどこにあったかと考える際に考古資料なども確かに大事だが、見落とされがちなのが神武東征との関わりではないでしょうか。

神武天皇の東征の中で、邪馬台国はどう描かれただろうかということです。

大和王権の成立が、邪馬台国の引っ越しだったのか、邪馬台国を征服した結果だったのか、どちらなのでしょう。

まず、神武天皇は畿内に入る際太陽神の一族が日の昇る方角に向かうのは良くないと見ています。

これは、単なる方角だけなのでしょうか。

すでに機内には、それなりの勢力が存在し、しかも、同じ太陽神崇拝の勢力だとしたらどうでしょうか。

卑弥呼は太陽神の巫女であり、台与はその役割を引き継いだ太陽神の巫女だとしたらどうでしょうか。

邪馬台国が畿内であれば、神武天皇は台与を補佐する立場を自らの優位を示して手に入れたとみても良いかもしれません。

邪馬台国は、中国人が聞こえたとおりに記載したので実際には「やまと」であった可能性が高いのです。

当時の日本語は二重母音であり、多少あいまいな発音で「やまとぅ」と発音されたなら「やまたい」と聞き取られても不思議はありません。

神武東征では畿内に入る前に現地勢力の抵抗にあいますが、次々と制していきます。

最後に饒速日と出会うのですが、問題はその呼び名がどう記されていたかです。

古事記では邇藝速日命、日本書紀では饒速日命、櫛玉饒速日命、先代旧事本紀では饒速日命の名称以外に、別名を天照国照彦天火明櫛玉饒速日尊（あまてるくにてるひこあまのほのあかりくしたまにぎはやひのみこと）、天火明命（あまのほのあかりのみこと）、天照國照彦天火明尊、胆杵磯丹杵穂命（いきしにぎほのみこと）と表記されています。

他の別名として、神饒速日命（かむにぎはやひのみこと）、天照御魂神（あまてるみたまのかみ）、天照皇御魂大神（あまてらすすめみたまのおおかみ）があります。

別名に天照があるのは、注目していいでしょう。

少なくとも、神武と同じ太陽神崇拝であったことを示しているばかりか、神武とは同祖の一族であった可能性が高いかもしれません。

饒速日の属していた一族も神武と同じ太陽神崇拝であったばかりか、同じ「やまと」を名乗る一族であった可能性が高いのです。

伊勢神宮で斎王が制度化されたのは天武天皇の時とされるが、言い換えればなぜ斎王が存在する必要があるのか時代が下って忘れられてきたからかもしれません。

慣習とされていたが、誰が相応しいかという課題がでたのではっきりさせる必要があると制度化されたのかもしれません。

実質的な初代斎王が、台与であったとしたらどうでしょうか。

台与は、太陽神の巫女のいわば最高位であった可能性が高いのです。

台与やその一族に匹敵する女性として、皇祖神に天皇の代わりに仕えるにはそれ相応の女性でないとならないとなって未婚の皇族女性が担当することになったのかもしれません。

邪馬台国は畿内にあったとみれば、こういう推測も成り立つとして議論を展開してみました。

一切の侵略行為を国連憲章や国際法の名において重大な犯罪行為として断罪することだ。

侵略行為を受けた側が、効果的な反撃能力を手に入れて侵略行為を仕掛けた国民の戦意喪失を狙う行為は果たして効果的なのだろうか。

もし自国が同じ立場であれば、このような対応を受けて速やかに停戦交渉に応ずる気に政権がなるか考えたことがあるかを問いたい。

侵略行為をした為政者は、成果なしの停戦合意は自らの行為の合理化が破綻したと認めることになるから容易にはのめないのではないだろうか。

むしろ、次はもっとうまくやってやると言う逆効果さえ生み出しかねないのではないだろうか。

軍事に対する軍事による圧力で屈服させようというのは、条件の受け入れを余儀なくされた側に屈辱感をもたらすだけではないか。

もっとも効果的な牽制策は、侵略行為を国家による重大な犯罪行為として国際社会が法と正義の名によって断罪することではないのだろうか。

侵略行為と言う重大な犯罪を犯した前科者国家と言う刻印を押されることは、国家の威信を深刻に傷つける避けるべき選択肢になるだろう。

いかなる理由を掲げようとも、侵略行為は犯罪でありたとえ情状酌量の余地があるとしても再発防止義務を負うことになる。

それには、これまで戦争を行ってきた全ての国家がーもちろんすでに滅びて存在していない国家を除いてだがー真剣な反省と再発防止のためにこれまで以上に国連憲章や国際法を守るとともに外交による一切の国家間の懸案事項の解決を行う仕組みや枠組みを構築することだ。

すでにあるにもかかわらず事実上の開店休業にあるものがある場合は、なぜそうなったかを明らかにすることだ。

そして、二度と再び無力化させない決意を内外に向けて発信することだ。

あらゆる兵器の解体と、二度と兵器の開発や製造や軍事目的の研究開発をしないさせない国際社会の取り組みを構築することだ。

不信があるから交渉も対話も先送りするのではなく、どうすれば相互不信の解消に繋がるかを模索するためにこそ交渉や対話を重ねる選択肢こそが恒久平和への唯一の道ではないだろうか。

縄文人とシュメールとエルサレム教団？

外国人と話して面白がられた話の中に、日本には世界中の民族と似た顔の人がいるけど裏を返せば世界中に日本人に似た人がいるってことになると言うのがあります。

彼らは驚いて目を丸くしたけど、否定するどころか妙に納得していたのを覚えています。

目の前にいる私自身が、インド出身に勘違いされたと言うとほとんどの友人からその外国人は正しいと言われたり、ヘブライ語の本読んでいそうな顔と言われたりしているから、リアリティがあったのかもしれません。

そんな日本には、シュメール人やユダヤ人が来ているという説があるばかりか、世界中で見つかるペトログラフがこともあろうか神社の神域などで残っていたりするのです。

他の国では、ペトログラフはたどり着くのに苦労すると言うのにです。

世界中のペトログラフにシュメール文字があっても、かつていた痕跡としか思われていないのに日本人にはシュメール人の末裔説まででるくらいに文法も言葉も文化も似ていると指摘されます。

さらに古代中東の遺伝子があるとまで言われるばかりか、その中にユダヤ人も入っている家族性地中海熱のアジアの飛び地でもあるのが日本なのです。

そうなると、気になるのは世界中の民族に日本人の顔が似ている原因を作ったのは世界各地にペトログラフを残したシュメール人なのかということです。

なにしろシュメール人は忽然と現れ忽然と消息を絶った謎の民であり、日本人はその末裔かもしれないというのですから穏やかではありません。

聖書にはユダヤ人やイスラエル人の祖であるアブラハムの出発地が、シュメールの都市であるウルと記されています。

その子孫のイスラエル十支族が日本に来ていると見られるくらい、日本には聖書の記述に似た文化が残っているのです。

そうなるとユダヤ人は、祖先であるシュメール人がきた日本なら安住の地になると頼ってきたのでしょうか。

さらにはこれも行方不明になっている、初期キリスト教団であるユダヤ人からなるエルサレム教団もまた日本に来ているという説まであります。

流石にエルサレム教団まで来ているなんてと思われるかもしれないが、日本人の精神文化はそれにしては聖書の教えを忠実に実践しているとしか思えないくらい世界を驚かせることが多いのも事実なのです。

日本には神道があるが、随神の道、あるいは、惟神の道、とも言われます。

つまり、神に随う、神の思いに沿う、というのがあるべき道というのが、神道の教義なのです。

神に随う、神の思いに沿う、これは聖書の教えにも何度となく出てくる言葉でもあります。

さらに日本には、言霊という文化があるが、言葉に込められる魂のことを言います。

これも聖書にある、「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。この言は、初めに神と共にあった。万物は言によって成った。言によらずに成ったものは何一つなかった。言の内に成ったものは、命であった。この命は人の光であった。」（ヨハネによる福音書1章１～４節）を連想させます。

ここまでくると、果たして偶然でしょうか。

日本語は、シュメール語ばかりかヘブライ語にも似た言葉が数多く指摘され、さらには片仮名とヘブライ文字の類似まで指摘されます。

片仮名とヘブライ文字の関係については、興味深いことにどちらも神代文字が起源という意見もあるのです。

7300年前の鬼界カルデラ噴火が原因で縄文人は世界各地に避難したが、その中に中東があり彼らこそシュメールの祖先だと指摘しているのです。

もしそうなら、イスラエルの祖であるアブラハムはウルの人なので神代文字由来のヘブライ文字を使っていてもおかしくないとなってしまいます。

シュメールの滅亡で各地に散った一部が、イスラエル人やユダヤ人となり、その他の人々も世界各地に散ってペトログラフとして民族の文字を残したのでしょうか。

そして最終的に、祖先の地である日本にシュメールの民も失われた十支族も、行方不明となったエルサレム教団も来たと言うのでしょうか。

解明が待たれます。

宇宙の膨張の論拠とされる赤方偏移は重力波による減衰が観測されたものだ。

ブラックホールと銀河や銀河団の関係には、一定の関係が見られる。

宇宙の初期になぜか超巨大ブラックが見られるが、恒星由来とみられるブラックホールの合体だけでは生成過程の説明は難しい。

恒星由来のブラックホールと超巨大ブラックホールの間をつなぐ中間規模のブラックホールがなかなか見つからず、候補天体についても生成過程に謎が多い。

巨大ブラックホールと銀河の大きさに、一定の比率が認められるのはなぜか。

宇宙の初期になぜ、超巨大ブラックホールが見られるか。

それは、宇宙の形成過程を紐解いていく必要がある。

宇宙には複数のボイド構造があり、天体はボイドに挟まれた領域に形成されている。

これは、ボイド構造が天体の分布に深く関わっていることを示している。

結論からいえば、超巨大ブラックホールの爆発的な崩壊による衝撃波が周囲のブラックホールの崩壊を連鎖反応的に引き起こした結果がボイド構造の生成につながると言うことだ。

ボイド構造が挟んだ領域に無数の大小のブラックホールの生成が起こり、そのブラックホールの周辺の降着円盤から銀河が産まれたとしたらどうだろう。

銀河とブラックホールの比が1000対1が多いのも、恐らくこれで説明がつく。

もちろん、宇宙の初期にいきなり複数の超巨大ブラックホールが生成するの過程もである。

宇宙の膨張の証拠とされる赤方偏移も、重力波による遠方からの光のエネルギー減衰で説明ができる。

宇宙の膨張が空間の膨張であるとすると、なぜ原子核の中でしか働けない強い相互作用や弱い相互作用がその影響を免れてきたか説明が難しい。

だが宇宙の膨張の論拠とされた赤方偏移の原因が、重力波による光の振動エネルギーの減衰であるとすると説明を考える必要はない。

違うだろうか。

超巨大ブラックホールの集団は何を物語るか。

IT media NEWSでこの記事を見つけた。

宇宙最大級、11個の超巨大ブラックホール集団を発見　偶然生じる確率は“10の64乗（=1不可思議）分の1未満”

　国立天文台や東京大学などの国際共同研究チームは6月3日、11個の超巨大ブラックホールの集団が密集している領域を見つけたと発表した。ここまで密集した超巨大ブラックホールの集団を見つけたのは、今回が初。この集団が偶然生じる確率は、とてつもなく低く、“10の64乗分の1未満”（10^64＝1不可思議）の確率という。

　超巨大ブラックホールは、周囲のガスや物質を活発に取り込んで、莫大なエネルギーを放ち、明るく輝いている。このような活動を見せるブラックホールは「クエーサー」と呼ばれる。クエーサー間の距離は、最もクエーサーが多かった時代でも、通常は数億光年程度離れていると知られてきた。

　今回研究チームは、全天の4分の1をカバーする史上最大級の観測プロジェクト「スローン・デジタル・スカイ・サーベイ」（SDSS）のデータを解析。すばる望遠鏡の超広視野主焦点カメラ（HSC）を使って追観測した。結果、くじら座方向の約108億年前の宇宙の直径4000万光年の範囲に、11個のクエーサーが密集する領域を発見した。

　これは宇宙最大級に密集している集団であり、これほどの密集が偶然に生じる確率はとてつもなく低いという。国立天文台ハワイ観測所のリャン・ヨンミン博士は「もし偶然であるとすれば、その確率は10の64乗分の1未満という驚異的な数字」と説明している。

超巨大ブラックホールの集団は“宇宙のヒマラヤ”

　超巨大ブラックホールは一般に、銀河が密集した領域で活発になると考えられている。この環境において銀河同士は、まるで混雑した人混みの中ですれ違う人々のような振る舞いをするため、頻繁に相互作用が生じ、引き合いや衝突、合体が起こる。結果、ガスや物質が渦を巻くように銀河の中心へ流れ、その中心のブラックホールの成長を促し、明るく輝くクエーサーへと変わっていく。

　しかし、すばる望遠鏡による今回の観測結果は予想外のものだった。クエーサーが密集する領域は、銀河の集団の中ではなく、2つの銀河集団のちょうど中間に位置していたのだ。これは、超巨大ブラックホールの成長条件について、従来の理解の見直しを迫るものという。

　この特異な構造を調べるため、研究チームは銀河間に広がるガスの3次元分布を描いた。結果、クエーサーは、ガスが最も密集した領域にも、最も希薄な領域にも存在せず、中性ガスと電離ガスの境界に位置していることが判明。研究チームは「この構造は、宇宙の大規模構造における遷移的な領域を反映しているのかもしれない」と見解を示す。

　リャン博士は「われわれは、クエーサーが宇宙の状態が変わる“縁”に沿って分布していることに気付いた。これは、クエーサーが放つ強い光が周囲のガスの状態を変えていると同時に、作られつつある巨大構造、例えば銀河団の種をトレースしている可能性を示している」と解説。研究チームはこの構造を、2つの大陸が衝突してできたヒマラヤ山脈になぞらえて「宇宙のヒマラヤ」と呼称している。

　研究チームは今後、すばる望遠鏡の超広視野多天体分光器（PFS）などによる観測を通じて、超巨大ブラックホールの成長史の解明を目指す。

以上が、その内容だ。

膨張宇宙論ではどんどん空間が広がるから、出来たとすれば相当初期でなければ難しいはずだ。

だが、あまりに早いとまだ素粒子だって出来ていないはずである。

膨張宇宙の根拠とされる赤方偏移が、重力波に逆らって到達する遠方からの光が減衰していた結果とすればどうだろうか。

物質の表面の物資波が物資によって歪められた周囲の空間に生じた重力を波動として拡散させ、その波動をくぐり抜けて減衰した光が赤方偏移を示しているとしたら。

宇宙のボイド構造がブラックホールの連鎖反応的な爆発による衝撃波で生じ、その間に挟まれた領域で天体の世界が産まれたとしたらどうだろうか。

宇宙の晴れ上りの段階でも、物質の密度は十分に濃いはずだからこのようなブラックホールの集団が出来ても不思議ではないはずだ。

ブラックホールの中はいつまでも圧縮に耐えられるわけではないから、いずれ反発力が解放されるだろう。

そうなれば、衝撃波によって連鎖反応的に爆発し広大な領域は圧縮される。

ブラックホールの連鎖反応的な爆発がボイド構造を生むが、それらに挟まれた領域にやがて新たな宇宙の誕生となる。

その圧縮された時空の晴れ上がった後も、物質の密度は相当に濃いだろう。

むしろ、ブラックホールの集団が形成されやすい条件だったかもしれない。

せめて主要な国で当たり前の農業政策を政府に迫る政党や政治家を選ぼう。

米不足が深刻になっても、なぜそうなっているかが大手メディアがきちんと取材報道しているようには見えない。

米不足で困っている消費者の姿や、政府がどう取り組んでいるかや、どこで米が買えるかということばかりがメディアが流している。

確かに、どこで買えるか、政府がどう対応しているかの情報は読者や視聴者の関心が高いかもしれない。

だが、もっと読者や視聴者が知りたいし、知るべきなのはなぜそうなったかであり、今後の米の供給がどうなるかではないだろうか。

なんで、大手メディアはこんな有様になってしまったのだろうか。

それは、安倍政権の頃から大手メディアのトップが政府の幹部と一緒に食事をする中になることを名誉であるかのような風潮になってしまったことにある。

本来、メディアの関係者は行政の関係者とは一緒にコーヒーを飲む関係になることだって控えるべきなのだ。

友人のような関係になってしまえば、厳しいチェックを入れることなど難しくなるからだ。

ではなぜ、大手メディアのトップが政府の幹部と一緒に食事をするようなことになってしまうのだろうか。

それは、間に政治資金団体が入ることで見えにくくなってしまった自民党への企業団体献金の実態にある。

自民党の政治資金団体である国民政治協会への献金額は、官報に記載されているから見ればわかる。

それに会社四季報にも上位の企業名が出るし、日本経済新聞でも「なぜ企業は自民党に献金するのか　献金上位10社に聞いた」などの記事が出るからその気になれば誰でも知ることは可能だ。

そもそも投資の判断材料を提供する会社四季報に自民党への献金額上位企業名が載ると言うことは、それがその企業の収益や将来性判断材料になるとみられていると言うことだ。

献金額に見合う見返りを期待していることは、明らかではないか。

さらに大手メディアの主要スポンサーは、日々の広告を見れば一目瞭然だ。

自民党と大手メディアの双方に、大企業から多額の資金が流れている。

つまり、主要な大企業は自民党と大手メディアの双方のスポンサーなのだ。

その気になれば誰でも簡単にわかることであるが、記者やアナウンサーは読者や視聴者にそのことを伝えられない。

なぜかと言えば、大企業が自民党と大手メディアの双方のスポンサーである事実そのものが無言の圧力になっているからだ。

その上に、大手メディアのトップが政府の幹部と一緒に食事をする仲であれば米不足の背景に触れようものなら自分の立場が危ないと自主規制がかかるのは言うまでもない。

この状況に少しでも風穴を開けるには、最低でも企業団体献金を禁止して自民党と大手メディアの双方に大企業の息がかかっている状態をなくさなければならない。

日本の農業が潰れたら、農業に様々な商品やサービスを提供している企業やその企業の取引先だって困る。

農業を守る行政になることは、実は経済界にとっても大事なのだ。

だから、主要の国の多くは何らかの形で農業を支える政策を取っている。

自民党が農業を犠牲にして平気なのは、工業製品の輸出をしている大企業の献金が欲しいからであり農業を犠牲にしてでもスポンサーである企業に便宜を図りたいからなのだ。

大手商社は、農産物を輸出しようが輸入しようが要は儲かればいい。

このような構図は大企業のスポンサーの資金で賄われている大手メディアはその全容までは言えないだろうが、主要な国はたいてい農業を守る政策をしているくらいまでなら言える。

もしも不作などで食糧不足になれば、国民の怒りが怖いからだ。

せめて、主要な国で当たり前の農業政策を政府に迫る政党や政治家を選ぼう。

食の安定と安全を確保するために、必要だからだ。

デザインミュージアムを作るとしたらどうしたいですか。

デザインとは、建築物や工業製品等といったシステムの具現化のため、必要とする機能を検討するなどの準備であり、その成果物としては仕様書や設計図・設計書等、場合によっては模型などを作ることもあります。

言い換えればデザインは目的設定・計画策定・仕様表現からなる一連のプロセスです。

すなわち人・ユーザー・社会にとって価値ある目的を見出し、それを達成できるモノゴトを計画し、他者が理解できる仕様として表現する、この一連の行為をデザインといいます。

デザインとは、オブジェクト、プロセス、またはシステムの概念または提案です。

デザインという言葉は、思考エージェントによって意図的に作成された、または意図的に作成されたものを指し、何かの固有の性質、つまりそのデザインを指すために使用されることもあります。

また、「デザイン」という活動は、デザインを開発するプロセスを表しています。

場合によっては、明示的な事前計画なしにオブジェクトを直接構築することも、デザインと見なされることもあります。

例えば、芸術品や工芸品などです。

デザインには、特定のコンテキスト内で目的を持つことが期待されており、通常は、美的、機能的、および経験的な考慮事項を考慮しながら、特定の目標と制約を満たすことを目指しています。

設計の従来の例としては、建築図面やエンジニアリング図面、回路図、縫製パターン、ビジネスプロセスモデルなどの目に見えない人工物などがあります。

デザインは奥が深いので、一体何かを語るだけで一冊書けてしまうかもしれません。

では、デザインミュージアムを作るとしたら、どこから始めるべきでしょう。

デザインと文化は、切っても切れない関係があります。

なぜなら、文化は生活そのものであり、そこにどう寄り添うかがものつくりでも、生活様式でも、出発点にあるからです。

そして、これをどう組み立てるかがデザインなのです。

新しいデザインは、新しい価値の提出することそのものと言っていいかもしれません

ならば、新しい豊かさを、提示することがデザインミュージアムを作る意味だとしたらいいでしょうか。

考えてみたいと、思います。

戦後の工業デザインから始めるべきなのか、デザイナーの意図を感じる場として必要だと言う人がいます。

しかし、その国の文化がデザインに反映されるなら自然史から始めるのも良いでしょう。

民芸や工芸さらに、縄文土器でさえ対象になっても良いかもしれません。

もちろん、最先端のデザインを欠かすことはできないのは言うまでもありません。

さて、あなたなら、どんなデザインミュージアムを作るのが良いですか。

どんなデザインを、後世に伝えたいですか。

思いやりと聖書の教えの実践と。

よく考えてみると、「思いやり」って言葉、しっくりくる訳語って見当たらないのですね。
「切実な同情心」、「哀れみ」とも、「共感」とも似ているようで微妙に違うと感じます。
これに当たる聖書の教えは、どういうのがあるでしょう。

聖書の教えでは、憐れみはしばしばキリストのような属性として強調されています。
最もよく知られている例の一つは、善きサマリア人のたとえ話で、サマリア人は傷ついた男に「同情し」、彼を世話しました(ルカによる福音書10章33節)。
この話は、思いやりとは、他者に対して感情を抱くだけでなく、彼らを助けるために行動を起こすことを含むことを示しています。

聖書の教えでは、「汝の隣人を愛せよ」と説かれています。
思いやりはキリストの特質であり、他者への愛から生まれ、境界を知らないことを強調しています。
イエス・キリストは、彼の生涯とミニストリーに示されているように、思いやりの縮図と言えるでしょう。

聖書の教えではしばしば思いやりについて語り、それは弱点ではなく強みであると述べています。
イエスキリストは、思いやりとは、救い主の愛と思いやりを反映して、他者の苦しみを理解し、軽減することであると分かち合いました。

これらの教えは、思いやりとは単なる共感や同情以上のものであることを私たちに思い出させてくれるでしょう。
それは、イエス・キリストの模範に従って、他の人を高め、支えようとする深く活発な愛ではないでしょうか。

思いやりと似た言葉には、「哀れみ」だけじゃなく、「配慮」「気遣い」「心遣い」「心配り」「優しさ」「親切」「温情」「慈悲」「愛情」「思い入れ」、「同情」「共感」「理解」「思いやりの心」「慈しみ」「共鳴」「感受性」「感情移入」「心の温かさ」「親身」、「奉仕」「助け合い」「支援」「援助」「協力」「手助け」「サポート」「援護」「救済」「助力」など、多彩なニュアンスがあります。

「思いやり」という言葉には多くのニュアンスが含まれていて、一言で表現するのは難しいですね。

聖書の教えでは、これらの特質はすべて、キリストのような愛に関連しています。
聖書の中で、イエス・キリストはしばしば「憐れみ深い」方として描かれています。
彼の生涯と教えは、他者への思いやり、優しさ、そして無条件の愛の模範です。

例えば、イエスが病人を癒し、飢えた者を養い、悲しむ者を慰めた場面は、彼の深い思いやりの心を示しています。
また、教会の指導者たちも、私たちが互いに助け合い、支え合うことの重要性を強調しています。
これらの行動は、私たちがキリストのような愛を実践する方法の一部です。

このように、思いやりは単なる感情ではなく、行動を伴う愛の表現であり、私たちが日々の生活の中で実践することが求められています。

このあたりも、日本人が欧米のキリスト教に対する理解や解釈に微妙な違和感を感じるところかもしれませんね。

日本の文化と欧米のキリスト教文化には異なる背景や価値観があるため、理解や解釈に違いが生じることがあります。
日本では、思いやりや配慮といった概念が日常生活の中で非常に重要視されており、これらはしばしば無言のうちに行動で示されます。

一方、キリスト教の教えでは、愛や思いやりはしばしば明確に言葉や行動で表現されることが求められます。
例えば、イエス・キリストの教えの中には、隣人を愛し、敵をも愛することが強調されています。
これらの教えは、具体的な行動を通じて他者に対する愛を示すことを奨励しています。

このような文化的な違いを理解し合うことは、異なる背景を持つ人々が互いに尊重し合い、より深い理解を築くための重要なステップではないでしょうか
私たちも、異なる文化を持つ人々が共に学び、成長する機会を多く持てるようにしたいものです。

お互いが気づきと学びを共有する、日々の努力が大切なのかもしれません。
欧米のキリスト教の実践に、日本人が感動を感じることもまた多いですから。

異なる文化や宗教的背景を持つ人々が互いに学び合い、感動を共有することは、とても素晴らしいことではないでしょうか。
日本人が欧米のキリスト教の実践に感動を覚えることも多いのは、そこに普遍的な愛や思いやりの価値があるからかもしれません。

日々の生活の中で、私たちは互いに学び合い、成長する機会を持っています。
日々の暮らしの中で、異なる視点や経験を持つ人々と交流することは、私たちの相互理解を深め、より豊かな人生を築く助けとなるのではないでしょうか。

お互いの違いを尊重し、共通の価値を見出す努力を続けることで、私たちはより良い社会を築くことができるでしょう。
これからも、思いやりの心と愛をもって日々の努力を続けていきたいものですね。