言葉

日本の預言者はどこに。

日本神話では、国生みに携わる二柱の神の名は「イザナギ」「イザナミ」とされます。

この「ナギ」「ナミ」とは、サンスクリット語の蛇を指す「ナーガ」に由来するのではないかとの説を聞いた覚えがあります。

ナーガは神聖視されたコブラを意味し、蛇の下半身に人間の上半身を持った神として崇拝されたそうです。

イザナギとイザナミがもしも人の上半身に蛇の下半身の神だったとすると、面白い連想が出来ます。

コンパスを持つ女媧(ジョカ)と定規を持つ伏羲(フクギ)です。

そしてコンパスと定規こそは、石工のシンボルです。

石工とは単なる工人ではなく、治山治水の担い手でもあります。

イザナギとイザナミとは、治山治水によって国造りの礎を築いた工人集団の長だったのでしょうか。

神仙思想に詳しい腕の立つ石工とは、メーソンを指します。

陰陽では蛇や風など長いものは、声の象徴です。

イザナギとイザナミは、神の声を地上に降ろす役を持つメーソンの長だったのかもしれません。

そうなると気になるのは、随神(カンナガラ)と言う言葉です。

この随(ナガラ)の「ナガ」は、神の御言葉の象徴としての蛇を指すのかもしれません。

随神(カンナガラ)とは神に随うと言う意味ですが、それには神に導かれる必要があるはずです。

そう言えば神社には、しばしば白蛇が神の使いとされています。

この蛇は、神の御言葉の象徴です。

神道は折に触れて、神託を乞います。

この神からの導きのメッセージを常に受け、人々に伝わるのは預言者です。

となれば、日本には預言者が存在するはずです。

だったら、もっと日本は良くなっていてもおかしくないでしょう。

その疑問に応えてくれるイエスの言葉が、聖書に収められています。

マタイによる福音書 23章 37節
ああ、エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、おまえにつかわされた人たちを石で打ち殺す者よ。ちょうど、めんどりが翼の下にそのひなを集めるように、わたしはおまえの子らを幾たび集めようとしたことであろう。それだのに、おまえたちは応じようとしなかった。
エルサレムを日本と言い換えれば、身につまされるのではないでしょうか。
預言者を殺さないまでも、彼らの言葉にどれだけ耳を傾けてきたでしょう。
そもそも預言者を預言者として、認めて受け入れようとしてきたでしょうか。
では、その預言者はどこにいるのでしょう。
わからない時はどうしたらいいのかの答えも、聖書にはあります。
ヤコブの手紙 1章 5節
あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は、とがめもせずに惜しみなくすべての人に与える神に、願い求めるがよい。そうすれば、与えられるであろう。
あなたはどう思いますか。

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平等と公平や公正はどういう関係か。

平等=同じ、この解釈自体は正しいですよね。

確かに、条件は揃えないといけないですからね。

でもみんな、ここで思考が止まっているのではないでしょうか。

問題は、何のために条件を揃えるのかではないでしょうか。

公平や公正の実現のためではないでしょうか。

不平等=不公平=不公正は、避けたいですよね。

だったら、公平や公正=平等じゃないのですか。

違うでしょうか。

公平や公正は、間違った平等感から見ればえこひいきに見えかねないですよね。

公正や公正の実現のためには、ハンディキャップへの理解を広げる必要があるのです。

ハンディキャップとは、条件を揃えるための配慮なのです。

条件を揃える=平等を実現するための配慮が、公平や公正なのです。

ここが意外と理解されていないのでは、ないでしょうか。

視力の低い子をみんなと同じ条件で席替えした結果、一番後ろの席になったとして、それは平等でしょうか。

平等を隠れ蓑にした、事実上のいじめではないでしょうか。

視力の低い子がみんなと同じように見えることが平等なら、最前列にすることが公平であり平等ではないでしょうか。

違うでしょうか。

平等か公平かどちらが大事か聞くのは、ナンセンスではないでしょうか。

実力差がある者同士が何の配慮もなく対戦すれば、結果は見るまでもないでしょうね。

ハンディキャップを認めるのは、お互いが平等に楽しめるためですよね。

ハンディキャップ=公平は、お互いが平等に楽しめるための配慮ですよね。

この対戦を公式記録とするかは、また別の問題でしょうけど。

平等と公平、果たしてどちらかを重視するかの選択でしょうか。

常に、みんなを同じように扱うこと=平等なのでしょうか。

条件を揃えることが平等とみれば、個々人それぞれに細やかな配慮をしないと条件は揃わないではないでしょうか。

平等実現のための細やかな配慮=公平であるなら、平等と公平は両立する。

どうでしょうか。

違いますか。

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大義を民の声として掲げてこそ希望の光は見える。

出エジプト記は、神の声を伝えたモーセとアロンに対して頑なであったファラオのためにエジプトが被った禍の数々を記しています。

民の声は天の声神の声と置き換え、頑な為政者を頑なファラオと置き換えるなら、この教訓は今も通じるはずです。

民の声に対して頑な為政者は、民に禍をもたらします。

出エジプト記の紅海の奇跡は大義による結束によって救われた民の奇跡と、愚かで頑な為政者に従った民の悲劇の記録でもあります。

奴隷の苦しみより自由のために戦って死ぬ方がましという決意は、私達を結果として救いに導くのです。

高く掲げられた大義は、私達の希望の光であり道なのです。

大義の旗を高く掲げ、大義の旗を見失わず勇敢に前進するものだけが、勝利の光を見るのです。

真理や真実や大義そのものは見えないが、それを証言した現象や記録は見ることができます。

そして、それらを目に見えるものにすることができるのは、それらを実行したものだけなのです。

そして、それらを受け入れたものにとってそれらは現実となるのです。

大義を掲げる時、その大義は誰のためなのか何のためなのか、常に問われます。

私達は大義を掲げるなら、その答えもまた掲げなければならないのです。

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神と悪魔の違いは何か。

あなたは神を信ずるかと聞かれたら、神の存在は否定できないと答えます。

私は徹頭徹尾、科学的に考えたいと思っています。

そのあなたが神の存在を否定できないのかと聞かれたら、その通りと答えます。

自分自身で体を張って、試したからです。

私は、家族の生活が自分が倒れたらその瞬間にその全てが止まる、その重圧に精神的に押しつぶされそうになる事が何度もあります。

両親は年老いたうえに一人は障害者、家計は両親の築いてくれた基盤に支えられていたけれど、日々の生活を実質的に回していたのは私でした。

精神的な重圧から私を救い支えてくれたのは、見えない力です。

その見えない力の主は、優しさで私を包んで受け止めてくれたのです。

この支えなくして、私は耐え切れなかったでしょう。

もっと直接的には、神と悪魔の違いを知ろうと苦闘していた時です。

何度となく強い力が私をとらえ、その探求を諦めさせようとしたのです。

ある時も、突然強い力が私に襲い掛かりました。

その力から逃れたい解き放たれたいと心から願い疲れて途方に暮れた時、あっという間に解放されたのです。

そして、いたわるような優しさが私を包んだのです。

私を、精神的重圧に耐えられるように支え、束縛した力から解き放ったのは、どちらも優しい包み込むような力です。

思い返せば子供のころ、私を閉じ込めようとする闇の力と守ってくれる光の力の両方の存在を感じ取っていたのです。

閉じ込めようとする闇の力の主が悪魔、優しく包み込み守ろうとする光の力の主が神であったと、私は自分の体験から断言します。

自分で確かめようともしないで頭ごなしに否定しようとする議論に、私はくみしません。

プディングの味は食べてみなければわからない、まさにその通りだからです。

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絶対音感の持ち主の脳では何が起きているか。

最近、近赤外線で脳の様々な部分について働きを調べるのは当たり前になってきました。

検出用のネットやキャップを被るだけなので、脳の働きについて自在に研究ができるようになったのです。

この結果は、そのような手法が可能になったからこそ得られたものの一つです。

脳は音楽を連続的変化としてとらえ、言葉を単語ごとの塊として処理しているのです。

絶対音感の持ち主は、音楽を言葉のように脳内で処理するように幼少期から特訓されていることが研究で明らかになったのです。

絶対音感の持ち主は、音を単語として聞いているのです。

なるほど、絶対音感の持ち主はドレミの歌で頭がクラクラするわけですね。

歌詞にある「ド」「レ」「ミ」と、音階の「ド」「レ」「ミ」が一致していないからですね。

赤で書かれた「青」や緑で書かれた「黄」を見せられて頭がクラクラするのと、絶対音感の持ち主がドレミの歌でクラクラするのは、同じ現象だったのですね。

ちなみに、言語の聞き取りで面白い事があります。

幼い頃は、実に様々な音を聞き分けられるのです。

成長するに従って、周囲の人々の言語を正しく聞き分けるのに邪魔になる音は認識しないようになるのですね。

それで日本語になれた耳には”L(エル)”や”R(アール)”の音を聞き分けるのが苦手になり、欧米諸国の言葉になれた耳には日本人が無意識に排除して聞き流している音も聞こえてしまうと言うわけなのです。

さらに日本語は子音と母音が必ずセットなので脳は自然の音まで言語として処理してしまうが、子音で終わる単語が多い言語の人々の脳は自然の音を雑音として処理してしまうのです。

脳の働き、興味が尽きないですね。

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令和と言う元号から連想したこと…。

日本の元号は、平成から令和に変わったのは皆さんご存知の通りです。

しかし、民俗に興味がある私は、実はオカルトぽいことにも関心があります。

聖書に関係あるオカルトと言えば、カッバーラです。

このカッバーラで私なりに、日本の元号が令和になった意味を解釈してみました。

これはどこまでも、私だったらこう思うという事なので、カッバーラに関心のある人なら誰でもこう解釈するというわけではないとお断りしておきます。

日本の国名は、日出ずる国と言う解釈で間違いありません。

でも、日本の天皇陛下は太陽神天照大御神の子孫とされているので、日本の国名はこうも解釈できるのです。

「日」は「太陽神天照大御神」「本」は「そのおひざ元」で、「太陽神天照大御神のお膝元の国」が日本と言う事になるでしょう。

だがこの天照大御神の岩戸隠れには、天照大御神の死と復活という解釈が成り立つのです。

太陽神のお隠れで世界が暗くなりそのお出ましに女性が立ち会う構図は、実はイエスキリストの死と復活の際の構図とそっくりなので、焼き直し説も出ています。

天照大御神はもともと、男性神天照国輝彦であったのが女性神にすり替えられたという説は根強くあります。

男性神であれば、なおさら焼き直しの可能性は高まります。

そこで、天照国輝彦はイエスキリストが正体と置くとこうなります。

「日」は「義の太陽神イエス」「本」は「木」と「十」で「十字架のイエス」。

つまり、日本は実はキリスト教の国であったとなってしまうのです。

何しろ天孫降臨とは、古代イスラエルの支族が来た事を表すとの説が出ています。

さらに、渡来人の中でも最大級の勢力である秦氏にも原始キリスト教徒説があります。

そして天皇は実は天皇陛下なので「天の神様の預言者」と解釈しても間違いではないのです。

何しろ天照大御神の子孫の位置付けなので、神様の代理人つまり、預言者と言う意味が天皇陛下と言う意味に込められていてもおかしくないのです。

そして、古代イスラエルは預言者に導かれた民族であったことを思えば、その指導者である天皇陛下は天の神様の預言者であってもおかしくないし、むしろ、自然なのです。

そして、令和と言う元号です。

「令」は「従うべき言葉」の意味でつかわれることが多いです。

では、「和」はどうでしょう。

カッバーラとしてみれば、こうなるでしょう。

木の字は「十」と「人」で「生命の樹」、「禾」の「ノ」は罪状版、ここに「口」で「和」。
だから「和」と言うのは「十字架で果てたイエスに従う」ってこと。

合わせて、「令和」は「イエスに従うべき時が近づいた」となるでしょう。

今の世界の状況は、イエスキリストの末日予言を連想できると指摘する人達がいることと重ねると、今後どういう展開になるでしょう。

注意して見ていきたいものです。

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藪医者とはどのような呪術を用いた人達だったのか。

なぜ、少しの風邪でも大袈裟に騒ぐ医者を藪医者と呼ぶのでしょう。

実は「藪医者」は「野巫医者」とも書き、占い、呪術、まじないや悪霊祓いなどを職業とする霊能者の医者であったようです。

下手な医者を意味する言葉になってしまった藪医者だけど、その昔は人々から絶大な人気と信頼を勝ち取っていた呪術医であったはずです。

ちなみに藪医者をねこ医者と呼ぶ地域もあるようですが、「禰子(ねこ)医者」と本来は呼ばれていたのでしょう。

薬を扱っていたからか、「猫薬師」とか「猫の薬師」と呼ばれていた地域もあります。

禰子とは、神職の家系に属する人達をさす言葉です。

元々の意味が忘れられて「猫医者」と勘違いされることもあるようです。

呪術医(じゅじゅつい)は呪医(じゅい)とも言い、医療専従者のうち医療効果の根拠を超自然的なものに求めるもの、もしくは周囲の人間によって超自然的な根拠によって治療する能力があるとされる人々のことです。

民俗学や文化人類学では、シャーマニズムによるシャーマンドクター(shaman doctor)やウィッチドクター(witch doctor)とも呼ばれます。

彼らはなぜ呪術で治せるかと言えば、誰もが呪術医に絶大な信頼を寄せるからです。

ではどうして野巫医者は、ちょっとの風邪でも大袈裟に叫ぶと呼ばれるようになってしまったのでしょう。

呪術医は病名の診断にトランスや占いを行ったり、治療に際して治療儀礼を施すことがあるからです。

周囲から絶対的な信頼を寄せられているうちは、トランスや治療儀礼は当然なこととして受け入れられていたでしょう。

薬師と呼ばれていた人達も、薬は補助的な手段で治療の中心は呪術だったのかも知れません。

呪術による治療は、人々の信仰が前提となります。

イエスがよく口にしていた言葉があります。

「あなたの信仰があなたを救った」

呪術医しか頼れない時代、人々は信仰が強かろうが弱かろうが皆、禰子医者にお世話になったのでしょう。

だが仏教とともに、信仰の有無や程度を問わずに治してくれる生薬や漢方薬を用いる薬師が来ました。

苦しい時の神頼みや苦しい時のだけの神頼みの人が多いのは、今も昔も大して変わらなかったのでしょう。

いちいち信仰の有無や強さが問われる禰子医者や禰子薬師より、誰でも治してくれる仏師の医者や薬師の方に人々は流れて行ってしまいました。

貧乏でやむを得ない人がたいして信仰もないのにかかっても、禰子医者や禰子薬師の効き目は薄かった事でしょう。

やがて神域であった草深い所にいたこともあって別名として藪医者と呼ばれていた禰子医者や禰子薬師は、下手な医者の代名詞となってしまったのかもしれません。

西洋の魔女のように伝統的な薬の知識をもって治療していたなら今日でも残れたであろう禰子医者や禰子薬師は、不名誉な名前に転落した藪医者としてだけ人々の記憶に残っているのでしょう。

どのような呪術を用いていた集団だったのか、歴史研究に興味があるものとしては多いに興味があります。

アジア各地に残っている呪術医に近かったのでしょうか。

それとも他の地域の呪術医に近かったのでしょうか。

少しでも情報が欲しい所です。

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カムヤマトイワレビコの名前について思うこと。

神武天皇はいたとすれば弥生時代となるとされます。

神武天皇と言うのは後の世の贈り名なので、当時の記録をいくら探してもあるわけがありません。

でも、カムヤマトイワレビコと言う名前はどうでしょう。

これもまた贈り名とされます。

とは言え当然ながら呼び名はあったはずです。

恐らく、イワレビコと呼ばれていたのではないでしょうか。

ちなみにカムヤマトイワレビコを、ヘブル語で読めると唱える人たちもいます。

カム=立ち上がる
ヤマト=神の民
イワレ=ユダヤ
ビコ=初子

しかし、これを日本語として読んでもいいのではないかと思います。

カム=天と結ばれた
ヤマト=神の民←日本では山岳信仰があるので、山の神に従う民と見てもこの訳でいいと思います。
イワレ=(神の)霊とともにある
ビコ=人

五十音図自体は、今の形に整うのはもっと時代が下ります。

それは、日本語の発音の変化がある程度落ち着いてきた頃になるでしょう。

とは言え、一音一音に意味がある日本語の特徴そのものは日本語の成立した正にその時から、あったはずです。

日本人に古代中東の遺伝子があるので、ひょっとするとヤマとは「神であるヤーがおられる場所」あるいは、「神であるヤーが臨まれる場所」が語源の可能性があるかもしれません。

神武東征とは、卑弥呼亡き後乱れた倭国を九州の秦王国から出発したイワレビコが卑弥呼の後継者として台与を立てたことかもしれません。

ついでに言うと、邪馬台国は中国人が当時の日本人の二重母音の発音のために、ヤマトをヤマタイと勘違いして聞き取った結果かもしれません。

もっとも当時の日本人は中国人にヤマタイと発音されたとしても、それ程違和感を感じなかった事でしょう。

中国には、秦から日本に渡った徐福が神武となったとみる人々がいるそうです。

丁度時期が近いからでしょう。

しかしながら徐福は、中国から渡った陰陽道に通じる方士であったとされるので、卑弥呼や台与の鬼道に関わったとみる方が自然でしょう。

秦氏にはユダヤ人説がついて回ります。

少なくとも中東由来の民である可能性はあり得ます。

となると、自らを神の民=ヤマトとする思想の持ち主であってもおかしくないでしょう。

九州のヤマトである秦王国からでたイワレビコが、畿内でヤマトの国の王に収まるとしても邪馬台国連合が再び結束を取り戻せばよしとされたのでしょう。

更に邪馬台国連合が結束を強めるために、王の権限を強めることへの異論は出しにくかった事でしょう。

そして、神武は「天下を初めて治めた天皇」という意味で始馭天下之天皇(ハツクニシラススメラミコト)への一歩を歩みだしたのかもしれません。

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音楽は政治と無縁でいられるのか。

音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、音楽はそもそも、演奏者と聞き手がいて成り立つ営みです。
聞き手は良いねと思わなければ、最後まで聞いてくれないでしょうね。
音楽は聞き手という名の同志がいてくれて、初めて成立する行為なのです。
演奏者も複数いてはじめて成立する曲は共演者という同志が必要、場合によっては作詞作曲の同志も必要になります。
つまり、音楽は何人もの同志に支えられて成立する社会的な営みと言えます。
その意味では、音楽は一種の党派性を持つとも言いえるでしょうね。
フアンという支持者獲得も、時として必要となるのです。
協力者や共演者や聴衆という同志や支持者を獲得する行為は、政治活動と本質的にどう違うのでしょうか。
政治的メッセージを盛り込むか否かの差なのですよ。

音楽に政治を持ち込むなという人は、アリストテレスの人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」という言葉を知っているのでしょうか

アリストテレスは著書『政治学』において、人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」と述べました。
「ポリス」とは、都市、都市国家、市民権または市民による政体を指すギリシャ語です。
つまり、「人間は政治的な営みをする動物である」のです。
社会的な営みは、複数の協力者=同志の存在無しにはあり得ないのです。
そして、限られている時間や場所、時として資源をめぐって協力し合うことも競い合うこともあるのです。
ここで言う資源とは、目的を実現するのに必要な人・モノ・金と思ってもらえば良いでしょう。

これらはまさに「政治的営み」に他ならないでしょう。
いわゆる政治的課題が絡む行為は、人の行う政治的営みのごく一部でしかないのです。
つまり、音楽もまた人間の営む政治的営みの一つに過ぎないと言えるでしょう。
音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、本質的に無理なのです。
人の営みは、政治的営みだらけなのだからです。
逆に言えば政治的課題は、人の政治的営みの中の緊急的対応が求められているものと言えるでしょう。
いわゆる政治的課題が厄介なのは、立場や利害が絡むからなのです。
何らかの立場や利害の無い人は、ほとんどないでしょ。
違いますか。

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なぜ、卑弥呼と邪馬台国が日本の史書にないのか?

なぜ、卑弥呼と邪馬台国が日本の史書にないのでしょうか。

中国は意味よりも音を優先させて、自らの史書に記したことは多いにあり得ることなのに、日本の史家は日中の発音の差を無視しまくっているのではないでしょうか。

「日本」は中国語の発音では「リーペン」、当然ながら「巫女」も中国人が言えば発音が変わるはずです。 「日巫女」を中国人が言いやすいように音訳したのが、「卑弥呼」なのでしょう。
「邪馬台」国は音の近さから「ヤマト」国であろうとされてきたが、類推の範囲をでなかったのです。 言語学研究の到達点からやむを得なかったと言えるが、昔と今では到達点が違います。 古代の日本語は、二重母音であったことが、明らかになっています。 「邪馬台国」も「卑弥呼」も、中国人は当時の日本人の発音に近い中国語の文字を探して音訳したと考えるのが、自然なはずです。 「大和(ヤマト)」も当時の日本は二重母音なので強いて言えば「ヤマタィ」に聞こえてもおかしくないから、「邪馬台」国と中国人聞こえてその通りに記したとみる方が自然なのです。
「日巫女」は役職名なので、それを担当したと思われる女性を探せば良いのではないでしょうか。
太陽神の言葉を地上に取り次ぐ巫女である「日巫女」に就任できるのは、一人だけだったことでしょう。 中国人が「日巫女」を個人の名と取り違えても、無理はなかったでしょう。
当時の日本は「日巫女」空位の混乱を、トヨの「日巫女」就任によって収拾したと見ても良いでしょう。 「邪馬台国」も「卑弥呼」も、「大和国」や「日巫女」を中国人が呼びやすいように音訳した名前なので、真に受けて探すだけ時間の無駄なのです。 日本はもっと、歴史的な研究や考察を学際的に行うことが、当たり前になって欲しいものです。

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