日記・コラム・つぶやき

イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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大日本帝国は神の国などではない。

国家神道は、日本本来の神道を歪めてしまったのです。

神道に偶像崇拝はなかったのに、天皇の写真を拝ませる偶像崇拝に変質させたのです。

天皇と呼ばれているお方は実は陛下であって、天の皇帝と地上の仲立ちをする最高祭司なのです。

つまり天皇陛下は人間であって、神ではないのです。

皇祖天照大御神の子孫という立ち位置ではあるが、天皇陛下は人間なのです。

天皇は人間宣言で、本来の立ち位置の人間に戻ったのです。

日本本来の神道を歪めた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

天皇は京都の御所にお戻りになられ、最高祭司のお勤めに励まれるべきお方なのです。

象徴天皇制はある意味、天皇をもとの立ち位置に近づけたといえるでしょう。

天皇はお言葉を述べ、民を導くのがお役目のお方なのです。

民は天皇のために死ねなどという、教育勅語など復活させてはならないのです。

民は神に仕え神は民を守る、これが本来の神道です。

民が神にささげるべきは、感謝であって自らの命ではないのです。

神の大御心に殉じたための死はあっても、神のために死んではならないのです。

神は民を守るためにおられるのが、神道なのです。

神に随い神に倣う随神の道が、神道なのです。

だから民は神に随い神は民を守るのです。

随うべきは神の道であって、偶像ではないのです。

神の道から外れてしまった大日本帝国に神風など吹くはずはなかったのです。

神が守る相手は神が決めるのです。

だから大日本帝国は、守ってもらえる自分であろうとするべきだったのです。

日本は神の国と自覚し神の御心に背かぬよう言動を慎むならいいが、高慢になってはならなかったのです。

神の道に随う教えに忠実ならば、高慢はあってはならないのです。

高慢に日本を堕落させた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

神道に教義がないのではありません。

随神の道(かんながらのみち)という名前に、神道の教えのすべてが込められているのです。

文書は失われたり改ざんされたりするのです。

人は完全ではないからです。

だから神道は、あえて教義を文面にあらわさなかったのです。

神に尋ねるべきなのです。

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協力の原型は家族にあり。

協力を強めるには、何が必要なのでしょうか。

それを考えてみたいのです。

協力し合うべき相手に向かって、違いをあれこれと言い建てるなら、家族は一瞬で崩壊するのではないでしょうか。

生まれも育ちも違う二人から、家族は始まる、違うでしょうか。

お互いがお互いのいい所や尊敬し合えるところを見つけ合って、協力し合う中で心から一つになりあえて家族は生まれるって事ではないでしょうか。

協力し合う関係の原型は、家族にあるのではないでしょうか。

お互いがお互いのいい所や尊敬し合えるところを見つけ合って、協力し合う中で心から一つになりあえて固く結ばれた共同体は生まれるのではないでしょうか。

数々の共同作業を通じて、やっとお互いの信頼関係や尊敬し合える関係が生まれて来るのではないでしょうか。

やるべきは、より協力関係を強められる一致点を増やす事、違うでしょうか。

お互いの違いは個性と特性として、争いの理由にはしない方が良いのではないでしょうか。

建設的な議論はいくらやっても良いけれど、それにはお互いがお互いから学び合う謙虚さが必要なのではないでしょうか。

考えの押し付け合いではなく、共有している理解を増やす努力を続ける事が大切なのではないでしょうか。

違いは、言い合うだけ野暮、違うでしょうか。

それを承知で、協力し合っているのではないでしょうか。

違いを嫌う理由にしだしたら、どんな関係も一瞬で終わり、違うでしょうか。

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沖縄の精神的な文化の元は聖書なのか。

ディアスポラボランティアと言う言葉が、近年使われだしています。

ディアスポラは、ユダヤ人が世界中に散らされた事を指して使われる言葉として知っている人はいるでしょうね。

ディアスポラは、ヘブル語で「散らされた」を意味する言葉なのです。

ディアスポラボランティアでは、ヘブル語の「散らされた」と言う意味に注目して使われているのです。

具体的には「移民の子孫が先祖の国でするボランティア」の意味で、使われているわけです。

でも、日本は彼らの居場所がちゃんと作れる国なんだろうかと、私は不安になります。

曲がりなりにも出来るのは、過去に多くの移民を世界中に送り出してきた沖縄くらいなものかもと感じるのです。

ウチナンチュウネットワークとも言うべきものが移民の子孫を中心に世界中に広がっているが、そこで生きている精神が”ゆいまーる”です。

ウチナンチュウは、沖縄の人って意味で地元の人たちが好んで使う言葉です。

元々は循環的だった”ゆいまーる”は、今や見返りを求めない助け合いネットワークになりつつあると言います。

”ゆいまーる”の”ゆい”はつながることで”まーる”は循環するって事だから、元々の意味は仲間うちの助け合いと言うことです。

その”ゆいまーる”が、これまでのつながりの枠を超えた助け合いのネットワークに展開していると言うのです。

沖縄の文化には不思議な位聖書に近いものがあるが、これもかって感じですね。

見返りを求めない助け合いの世界的なネットワークになりつつある”ゆいまーる”、私はなぜか聖書を思い出します。

聖書には、あなたの隣人を愛し惜しみなく助けて互いに一つになりなさい、と言う教えがあるからです。

まさに”ゆいまーる”の展開は、この聖書の教えと重なって見えるのです。

どこまで聖書的なんでしょう、沖縄って。

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日本の国債の最大の債権者は私たち国民だ。

日本の借金が大変だと政府は言うが、日本の国債買っている外国人は騒いでいないのです。

騒ぐ方が馬鹿なのだ、というわけでしょう。

何故ならば、日本の国債は大半が国内で購入され、しかもそのほとんどが日本国民のお金で買われていると知っているからなのです。

日本は発行残高の額は大きいというが、外国人の購入比率はギリシャの方が桁違いなのです。

日本の国債は半分近く日銀が買い、残りの大半も日本国内の金融機関が購入しています。

大半が外国のギリシャとは、国債残高が多いと言っても本質が違うのです。

日本の国債を買っている外国人が騒がないのは、下手に騒げば自分たちの取り分が減らされかねないからなのです。

日本国民は、そこに気が付いた方が良いでしょう。

なぜ日銀が国債を買えるのでしょうか。

出資金の4割は日本政府だが残り6割が民間の出資の民間銀行という形をとっているからです。

だがこの構図は、親会社の株や社債を子会社に買わせているのと大差ないのです。

違いと言えば、日銀が政府の銀行であることくらいなものでしょう。

もちろん、日銀には発券銀行の役割もありますが。

国債という名前に騙されてはいけないのです。

国債という名の政府の借金であって、大半を国民に借りているのが日本、外国からの比率が高いのがギリシャ、そういう事です。

ギリシャは政府が外国に借金を返すために四苦八苦だが、日本は政府が国民から多額の借金しておきながら国民への返済踏み倒しを目論んでいる構図、違うでしょうか。

日本の国債は半分近く日銀が購入、残りの大半も国内の金融機関が購入なのです。

つまり日本の場合、政府の借金である国債の債権者は、そのほとんどが国民だと言うわけです。

ところが消費税増税の大半は、大企業減税の財源に消えているのが実態です。

そして、企業団体献金は自由民主党へ、政党助成金が出たにもかかわらず流れています。

消費税増税=大企業減税=一部は自民党への献金にと言う構図、違うでしょうか。

日本国民はいい加減、日本の国債の最大の債権者が私たち自身であることに気が付いて、税金をもっともっと国民のために使わせ国債の元を取ることを考えるべきではないでしょうか。

国債の名前に惑わされたらだめなのです。

もし、私たち自身の借金であるなら、私たち自身のお金で賄われている国内の金融機関や日銀がなんで国債買えるのでしょうか。

私たち自身の借金であるなら、なんで私たち自身が国債買えるのでしょうか。

私たちの借金ではない、政府の借金だから、国内の金融機関や日銀や私たちが買えるのですよ。

そうでしょ。

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カムヤマトイワレビコの名前について思うこと。

神武天皇はいたとすれば弥生時代となるとされます。

神武天皇と言うのは後の世の贈り名なので、当時の記録をいくら探してもあるわけがありません。

でも、カムヤマトイワレビコと言う名前はどうでしょう。

これもまた贈り名とされます。

とは言え当然ながら呼び名はあったはずです。

恐らく、イワレビコと呼ばれていたのではないでしょうか。

ちなみにカムヤマトイワレビコを、ヘブル語で読めると唱える人たちもいます。

カム=立ち上がる
ヤマト=神の民
イワレ=ユダヤ
ビコ=初子

しかし、これを日本語として読んでもいいのではないかと思います。

カム=天と結ばれた
ヤマト=神の民←日本では山岳信仰があるので、山の神に従う民と見てもこの訳でいいと思います。
イワレ=(神の)霊とともにある
ビコ=人

五十音図自体は、今の形に整うのはもっと時代が下ります。

それは、日本語の発音の変化がある程度落ち着いてきた頃になるでしょう。

とは言え、一音一音に意味がある日本語の特徴そのものは日本語の成立した正にその時から、あったはずです。

日本人に古代中東の遺伝子があるので、ひょっとするとヤマとは「神であるヤーがおられる場所」あるいは、「神であるヤーが臨まれる場所」が語源の可能性があるかもしれません。

神武東征とは、卑弥呼亡き後乱れた倭国を九州の秦王国から出発したイワレビコが卑弥呼の後継者として台与を立てたことかもしれません。

ついでに言うと、邪馬台国は中国人が当時の日本人の二重母音の発音のために、ヤマトをヤマタイと勘違いして聞き取った結果かもしれません。

もっとも当時の日本人は中国人にヤマタイと発音されたとしても、それ程違和感を感じなかった事でしょう。

中国には、秦から日本に渡った徐福が神武となったとみる人々がいるそうです。

丁度時期が近いからでしょう。

しかしながら徐福は、中国から渡った陰陽道に通じる方士であったとされるので、卑弥呼や台与の鬼道に関わったとみる方が自然でしょう。

秦氏にはユダヤ人説がついて回ります。

少なくとも中東由来の民である可能性はあり得ます。

となると、自らを神の民=ヤマトとする思想の持ち主であってもおかしくないでしょう。

九州のヤマトである秦王国からでたイワレビコが、畿内でヤマトの国の王に収まるとしても邪馬台国連合が再び結束を取り戻せばよしとされたのでしょう。

更に邪馬台国連合が結束を強めるために、王の権限を強めることへの異論は出しにくかった事でしょう。

そして、神武は「天下を初めて治めた天皇」という意味で始馭天下之天皇(ハツクニシラススメラミコト)への一歩を歩みだしたのかもしれません。

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電磁波と重力波を比べてみた。

電磁波と重力波は、奇妙なほど似た式が登場するといいます。

電磁波は、電気の波と磁気の波の組み合わせでできています。

電磁波では、電気のエネルギーと磁気のエネルギーがまるで振り子のように行ったり来たりしながら、波が進んでいくのです。

重力波は、その電磁波と極めて似た式となるといいます。

だとするならば、重力波も電磁波と似た構造であるはずです。

アインシュタインは重力が引力だけでは宇宙はあっという間に潰れてしまうという事で、宇宙定数をしました。

宇宙定数とは、引力と大きさが同じで方向が反対な存在です。

ニュートンは引力は何処にでもあるという事で、万有引力と呼びます。

つまり、巨大な銀河や銀河団、恒星や惑星と言ったものから、小さな基本粒子に至るまで、引力はあるのです。

ならば、宇宙定数も、巨大な銀河や銀河団、恒星や惑星と言ったものから、小さな基本粒子に至るまであるはずです。

小さな基本粒子では重力は余りにも小さいので、ほとんど考慮されません。

でも、重力が小さな基本粒子では無視して良いほど小さくてもないと言ってはいけないのです。

何故ならば、宇宙定数を膨張宇宙に置き換えるという事は、基本粒子のある時空も膨張していなければおかしいのです。

宇宙開闢から今日まで、基本粒子の世界の大きさは同じだが、時空は膨張しているというのでしょうか。

時空が膨張しているというなら、なんで天体の大きさは影響を免れるというのでしょうか。

矛盾しています。

遠くを見ることは過去を見ることと言いながら、遠くの宇宙ほど早く遠ざかっていくという事は膨張が加速しているという事と主張する、矛盾しています。

挙句の果てに、膨張宇宙と宇宙定数を結び付け始めました。

アインシュタインの使ったのとは別の意味を込めて、です。

宇宙論でもしも、エーテルにかつてと別の意味を込めて復活させようと言ったら、誰がまともに取り合うでしょう。

ご都合主義もいい加減にして欲しいものです。

宇宙定数を言うなら、アインシュタインの原点に立ち返るべきでしょ。

重力には引力と斥力があるから、重力波と電磁波は似た式になるのです。

電磁波で電気の波と磁気の波が直交しているというなら、重力波で引力の波と斥力の波が直交しているから、似た式になると認めるだけでいいのです。

簡単でしょ。

違いますか。

膨張宇宙は、斥力が見せていた幻影に過ぎないのです。

それを認めたくないから、重力に斥力があると言えないなら、これって科学ですか。

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日本語と日本人は何処に遡れるのか。

五十音図を見て、何かを連想できませんか。


元素の周期表です。


日本語の面白いところは、一音だけで一語になっている単語がたくさんあることです。


つまり、五十音図は音素の周期表でもあるという事を意味します。


元素があわさって分子になるように、日本語は一語でも文章になっているのです。


五十音図は行を縦糸とすれば段は横糸、段を縦糸とすれば行は横糸となる、一幅の織物のようなのです。


言葉を紡ぐ、言葉の綾、日本語は一幅の織物のように出来上がっているのです。


日本語は言葉という一幅の布を纏って現れる言語なのです。

まるでエデンの園で神からもらった衣を纏ったアダムとイブ。

縄文人は古代中東で人種が分かれる以前の古代遺伝子を日本にもたらした人々であることを思えば、日本語の根底に聖書を連想できる発想が見られるのは興味深いと言えるでしょう。

更に日本には言霊と言う思想があります。

言葉は現象や存在を写し取るものだが、なぜそれが可能になるのか。

存在や現象には、それぞれに振動がありその振動がもたらす音があります。

言葉は、その音を写し取る事で成立するのです。

日本語はその一音一音に、意味を対応させる稀有な言語です。

存在や現象から写し取った音と意味が呼応している言語が、日本語なのです。

だから、万物に物霊とも言い得るものを見出す日本人は、万物を供養する民族でもあります。

となると、言霊は実は事霊でもあるとなるのです。

言霊は事霊であり物霊でもある、この重層性こそが言霊の言霊たらしめているものなのです。

正に、「はじめに言葉があった、言葉は神とともにあった、言葉は神であった」と言う聖書の言葉そのままではないでしょうか。

アイヌの生活文物が古代イスラエルと、琉球の文化が聖書と、似通っている事と合わせて見ると日本語と日本人、面白すぎますね。

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音楽は政治と無縁でいられるのか。

音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、音楽はそもそも、演奏者と聞き手がいて成り立つ営みです。
聞き手は良いねと思わなければ、最後まで聞いてくれないでしょうね。
音楽は聞き手という名の同志がいてくれて、初めて成立する行為なのです。
演奏者も複数いてはじめて成立する曲は共演者という同志が必要、場合によっては作詞作曲の同志も必要になります。
つまり、音楽は何人もの同志に支えられて成立する社会的な営みと言えます。
その意味では、音楽は一種の党派性を持つとも言いえるでしょうね。
フアンという支持者獲得も、時として必要となるのです。
協力者や共演者や聴衆という同志や支持者を獲得する行為は、政治活動と本質的にどう違うのでしょうか。
政治的メッセージを盛り込むか否かの差なのですよ。

音楽に政治を持ち込むなという人は、アリストテレスの人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」という言葉を知っているのでしょうか

アリストテレスは著書『政治学』において、人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」と述べました。
「ポリス」とは、都市、都市国家、市民権または市民による政体を指すギリシャ語です。
つまり、「人間は政治的な営みをする動物である」のです。
社会的な営みは、複数の協力者=同志の存在無しにはあり得ないのです。
そして、限られている時間や場所、時として資源をめぐって協力し合うことも競い合うこともあるのです。
ここで言う資源とは、目的を実現するのに必要な人・モノ・金と思ってもらえば良いでしょう。

これらはまさに「政治的営み」に他ならないでしょう。
いわゆる政治的課題が絡む行為は、人の行う政治的営みのごく一部でしかないのです。
つまり、音楽もまた人間の営む政治的営みの一つに過ぎないと言えるでしょう。
音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、本質的に無理なのです。
人の営みは、政治的営みだらけなのだからです。
逆に言えば政治的課題は、人の政治的営みの中の緊急的対応が求められているものと言えるでしょう。
いわゆる政治的課題が厄介なのは、立場や利害が絡むからなのです。
何らかの立場や利害の無い人は、ほとんどないでしょ。
違いますか。

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