日記・コラム・つぶやき

平等と公平や公正はどういう関係か。

平等=同じ、この解釈自体は正しいですよね。

確かに、条件は揃えないといけないですからね。

でもみんな、ここで思考が止まっているのではないでしょうか。

問題は、何のために条件を揃えるのかではないでしょうか。

公平や公正の実現のためではないでしょうか。

不平等=不公平=不公正は、避けたいですよね。

だったら、公平や公正=平等じゃないのですか。

違うでしょうか。

公平や公正は、間違った平等感から見ればえこひいきに見えかねないですよね。

公正や公正の実現のためには、ハンディキャップへの理解を広げる必要があるのです。

ハンディキャップとは、条件を揃えるための配慮なのです。

条件を揃える=平等を実現するための配慮が、公平や公正なのです。

ここが意外と理解されていないのでは、ないでしょうか。

視力の低い子をみんなと同じ条件で席替えした結果、一番後ろの席になったとして、それは平等でしょうか。

平等を隠れ蓑にした、事実上のいじめではないでしょうか。

視力の低い子がみんなと同じように見えることが平等なら、最前列にすることが公平であり平等ではないでしょうか。

違うでしょうか。

平等か公平かどちらが大事か聞くのは、ナンセンスではないでしょうか。

実力差がある者同士が何の配慮もなく対戦すれば、結果は見るまでもないでしょうね。

ハンディキャップを認めるのは、お互いが平等に楽しめるためですよね。

ハンディキャップ=公平は、お互いが平等に楽しめるための配慮ですよね。

この対戦を公式記録とするかは、また別の問題でしょうけど。

平等と公平、果たしてどちらかを重視するかの選択でしょうか。

常に、みんなを同じように扱うこと=平等なのでしょうか。

条件を揃えることが平等とみれば、個々人それぞれに細やかな配慮をしないと条件は揃わないではないでしょうか。

平等実現のための細やかな配慮=公平であるなら、平等と公平は両立する。

どうでしょうか。

違いますか。

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ヒッグス粒子達の仕事は素粒子達の体重測定か。

科学者達は、ヒッグス粒子は素粒子達に質量を与えていると言います。

私は創世記2章19節を、思い出すのですけどね。
そして主なる神は野のすべての獣と、空のすべての鳥とを土で造り、人のところへ連れてきて、彼がそれにどんな名をつけるかを見られた。人がすべて生き物に与える名は、その名となるのであった。

素粒子達はヒッグス粒子のところに来ると、生き物達がアダムに名前を与えられたように、質量を与えられると言うのですよ。

でも考えてみて欲しいのです。

水素には陽子と電子一つづつのものもあれば中性子の数によって二重水素や三重水素があるし、陽子と中性子も僅かだけど質量の差があるのです。

ヒッグス粒子はいちいちルールブック片手に規則正しく質量を決めるなんて、面倒くさい真似しているのでしょうか。

素粒子達を体重計に乗せて、目盛りを読んでいるだけとしたらどうなのでしょうか。

実はヒッグス粒子は、ヒッグス場として仕事をしているのです。

ヒッグス粒子とは、量子化されたヒッグス場の事なのです。

ヒッグス場に敷き詰められたヒッグス粒子に飛び込んできた素粒子達の止めやすさを、ヒッグス粒子は測っているのです。

加速度と重力は、区別がつかないのです。

加速度とは、運動を減速したり加速したり、運動の方向を変えたり、する時に働く力と思えば良いのです。

だから動かしやすさや止めやすさを調べれば、質量を測れるのです。

ヒッグス粒子達が使っている体重計は、ヒッグス粒子自身なのです。

ヒッグス粒子達は体を張って素粒子達を受け止めて、止めやすさで質量を調べているのです。

でもこれって、重力場や重力粒子のやっている仕事とどう違うのでしょうか。

もし、重力場や重力粒子が別にあるとしたらどうなるのでしょうか。

これだから、疑う事はやめられないのです。

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進化論者と創造論者の違いとは何か。

進化論者とは、答えに詰まると時間にすがる人達の事ではないでしょうか。

進化論者は創造論者に向かって、何かというと神を持ち出すと揶揄したがるが、そういう自分は何かというと時間を持ち出すのではないでしょうか。

つまり進化論者とは、時間神の信者の事を言うのではないでしょうか。

違うでしょうか。

聖書には「疲れた人は私のところに来なさい、あなた方を休ませてあげよう。私のくびきを負うて私にならいなさい」とあるが、進化論者にそのありがたいお言葉をくださる神様が時間神なのではないでしょうか。

私には、そうとしか見えないのですけどね。

進化論者とは詰まるところ、時間神がすべてを創造したもうた絶対神なのだと主張する創造論者の別派に過ぎないのではないでしょうか。

要所要所に時間を持ち出すと進化論者、要所要所に神を持ち出すと創造論者、と言う事は時間が進化論者にとっての唯一絶対神なのではないでしょうか。

進化論者は面倒くさいと全然時間のせいにして安堵するが、創造論者は面倒くさいと神に救いを求めて安堵する、私にはそう見えます。

進化論者にとって時間とは停止した思考のゴミ箱みたいなもの、創造論者にとって神とは人生の先導者みたいなもの、私はそう感じます。

時間は、進化論者にとって面倒くさい問題を引き受けて肩の荷を軽くしてくれる救い主、創造論者にとって主の再臨に備えるために無駄にできない存在。

「凄いな」と思うと、「誰がこんなもん作ったのか」と首を傾げる人は多いのではないでしょうか。

その疑問を、全ての存在に感じて答えを探そうとすると創造論者になるが、明らかに自然物と思える存在は除外して答えを探そうとすると進化論者になる。

「凄いな」と思うと「誰がこんなもん作ったのか」と首をかしげる、その疑問の首尾一貫しているのが創造論者、その反対が進化論者。

そう見たら、違うでしょうか。

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大義を民の声として掲げてこそ希望の光は見える。

出エジプト記は、神の声を伝えたモーセとアロンに対して頑なであったファラオのためにエジプトが被った禍の数々を記しています。

民の声は天の声神の声と置き換え、頑な為政者を頑なファラオと置き換えるなら、この教訓は今も通じるはずです。

民の声に対して頑な為政者は、民に禍をもたらします。

出エジプト記の紅海の奇跡は大義による結束によって救われた民の奇跡と、愚かで頑な為政者に従った民の悲劇の記録でもあります。

奴隷の苦しみより自由のために戦って死ぬ方がましという決意は、私達を結果として救いに導くのです。

高く掲げられた大義は、私達の希望の光であり道なのです。

大義の旗を高く掲げ、大義の旗を見失わず勇敢に前進するものだけが、勝利の光を見るのです。

真理や真実や大義そのものは見えないが、それを証言した現象や記録は見ることができます。

そして、それらを目に見えるものにすることができるのは、それらを実行したものだけなのです。

そして、それらを受け入れたものにとってそれらは現実となるのです。

大義を掲げる時、その大義は誰のためなのか何のためなのか、常に問われます。

私達は大義を掲げるなら、その答えもまた掲げなければならないのです。

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マツアを買ってみました。

新型コロナウイルスの感染防止で自宅にこもることが奨励され、日曜日も時間を持て余しぎみになります。

そう言えばイエスと弟子たちの最後の晩餐は過ぎ越しの祭りの日で、種入れぬパンであるマツアが用いられたはずと思ってどこかで手に入らないかと見れば、教文館に久しぶりの入荷。

自粛要請のために店舗は休業だが、感染防止に注意しながらネット通販はしているというので注文してみたのです。

Matzos

マツアは過ぎ越しの祭りでは重ねてささげられるので鏡餅を見たユダヤ人が日本人も過ぎ越しの祭りをやるのかと早とちりしたこともあると、聞いた覚えがあります。

過ぎ越しの祭りも大晦日もマツアや鏡餅を飾って徹夜で朝を迎える点は、確かに似ています。

過ぎ越しの祭りでは苦菜を食べる風習があるが、日本でも1月7日に七草粥の習慣があるのも面白いですね。

マツアを見ながら、ふと、日ユ同祖論を思い出して愉快な気分になりました。

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独裁者は無意識の行動が呼び寄せる。

マタイによる福音書7章7節には、「求めよ、そうすれば、与えられるであろう。捜せ、そうすれば、見いだすであろう。門をたたけ、そうすれば、あけてもらえるであろう。」とあるが、これはある意味恐ろしい聖句でもあるのです。

なぜから聖書には、神は求める前から何を求めているかご存知だともあるからです。(マタイによる福音書 6章 8節)

つまりたとえ声に出していなくても、無意識のうちにこれを求めていると神に思われてしまえば神はそれを渡してくるという事でもあるのです。

最悪の場合、結果として独裁者を求めている事になる行動を続けていれば、独裁者が現実にやってきてしまうのです。

民主主義は本気で守らないと、簡単に失われてしまうのです。

誰かがやってくれるだろうではなく、私が守らないと民主主義は永遠に失われるくらいの危機感を持って、みんなが民主主義を守らないと、独裁者は明日にでもやって来るのです。

あなたの味方ですと言う顔をしてやってくるが、丸投げしてしまえば独り善がりで行動をはじめしまい、ついには独裁者になるのです。 

民主主義や、命や、暮らしや、平和など、今すでに行動を起こしている人に向かって「頑張ってください」と声をかける人は多いです。

けれども「頑張りましょう」と連帯の声をかける人は、いくらもいないのです。

行動の仕方は、人の数だけあるのです。

思うだけ、忘れないだけでも、行動なのです。

覚えていて欲しいのです。

行動と言うと、体を動かして何かをする事と人はとかく思いがちです。

体が動けば行動ではない、それは作業です。

行動とは、心が動くことなのです。

例え寝たきりでも、何かを思い、何かを考えていれば、それは立派に行動なのです。

作業は心の行動を形にする手段だが、手段でしかないのです。

機械でも出来るからなのです。

なぜ人は何か作業をしないと、行動と思わないのでしょうか。

心の中は見えないが、作業の結果は見えるからなのです。

だが作業は、いつでもできるわけでも、していいわけでもないのです。

それが可能な場があって、はじめて実行できるのだと、理解した方がいいのです。

大事なものはいつでも見えているとは、限らないのです。

行動の自由を保障するとは、心の自由を保障する事です。

人は思いとは違う作業をさせることはできるかもしれないが、心の自由まで奪う事はできないし、それは絶対してはいけないのです。

独裁者が許されないのは、意に沿わない作業をさせるからでもあるが、それ以上に心の自由を奪うからなのです。

忘れないでいたいものです。

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人はモノじゃない。

行動・行為・作業、違いは何でしょう。

行動は作業と言う行為を通じて、はじめて行動となるのですよ。

つまり心が動いた段階で行動であり、作業はそれを形にする行為に過ぎないのですね。

誰かに唯々諾々と随うだけなんて、行動じゃなくて作業なのですよ。

作業なら機械にでもできるのです。

心の動きを形にしてこそ、人間なのです。

非常事態だから誰かに従えなんて、バカも休み休み言って欲しいものです。

非常事態だからこそ、何が必要か、何が足りないか、伝えるべきなのですよ。

だから人は、心の動きを形にしてこそ行動だと思うようになったのです。

そこに気づいてくださいって、言いたいですね。

赤ちゃんだって、何かして欲しければ行動でそれを伝えるのですから。

黙ってろって、人はものですか。

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神と悪魔の違いは何か。

あなたは神を信ずるかと聞かれたら、神の存在は否定できないと答えます。

私は徹頭徹尾、科学的に考えたいと思っています。

そのあなたが神の存在を否定できないのかと聞かれたら、その通りと答えます。

自分自身で体を張って、試したからです。

私は、家族の生活が自分が倒れたらその瞬間にその全てが止まる、その重圧に精神的に押しつぶされそうになる事が何度もあります。

両親は年老いたうえに一人は障害者、家計は両親の築いてくれた基盤に支えられていたけれど、日々の生活を実質的に回していたのは私でした。

精神的な重圧から私を救い支えてくれたのは、見えない力です。

その見えない力の主は、優しさで私を包んで受け止めてくれたのです。

この支えなくして、私は耐え切れなかったでしょう。

もっと直接的には、神と悪魔の違いを知ろうと苦闘していた時です。

何度となく強い力が私をとらえ、その探求を諦めさせようとしたのです。

ある時も、突然強い力が私に襲い掛かりました。

その力から逃れたい解き放たれたいと心から願い疲れて途方に暮れた時、あっという間に解放されたのです。

そして、いたわるような優しさが私を包んだのです。

私を、精神的重圧に耐えられるように支え、束縛した力から解き放ったのは、どちらも優しい包み込むような力です。

思い返せば子供のころ、私を閉じ込めようとする闇の力と守ってくれる光の力の両方の存在を感じ取っていたのです。

閉じ込めようとする闇の力の主が悪魔、優しく包み込み守ろうとする光の力の主が神であったと、私は自分の体験から断言します。

自分で確かめようともしないで頭ごなしに否定しようとする議論に、私はくみしません。

プディングの味は食べてみなければわからない、まさにその通りだからです。

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絶対音感の持ち主の脳では何が起きているか。

最近、近赤外線で脳の様々な部分について働きを調べるのは当たり前になってきました。

検出用のネットやキャップを被るだけなので、脳の働きについて自在に研究ができるようになったのです。

この結果は、そのような手法が可能になったからこそ得られたものの一つです。

脳は音楽を連続的変化としてとらえ、言葉を単語ごとの塊として処理しているのです。

絶対音感の持ち主は、音楽を言葉のように脳内で処理するように幼少期から特訓されていることが研究で明らかになったのです。

絶対音感の持ち主は、音を単語として聞いているのです。

なるほど、絶対音感の持ち主はドレミの歌で頭がクラクラするわけですね。

歌詞にある「ド」「レ」「ミ」と、音階の「ド」「レ」「ミ」が一致していないからですね。

赤で書かれた「青」や緑で書かれた「黄」を見せられて頭がクラクラするのと、絶対音感の持ち主がドレミの歌でクラクラするのは、同じ現象だったのですね。

ちなみに、言語の聞き取りで面白い事があります。

幼い頃は、実に様々な音を聞き分けられるのです。

成長するに従って、周囲の人々の言語を正しく聞き分けるのに邪魔になる音は認識しないようになるのですね。

それで日本語になれた耳には”L(エル)”や”R(アール)”の音を聞き分けるのが苦手になり、欧米諸国の言葉になれた耳には日本人が無意識に排除して聞き流している音も聞こえてしまうと言うわけなのです。

さらに日本語は子音と母音が必ずセットなので脳は自然の音まで言語として処理してしまうが、子音で終わる単語が多い言語の人々の脳は自然の音を雑音として処理してしまうのです。

脳の働き、興味が尽きないですね。

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イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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