歴史

イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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日本の古墳はマナの壺か。

大王一族の葬られた古墳は大小合わせて複数作られるが、最大なものは三段で堀に囲まれています。

埋葬者が葬られた石室は、後円部にあります。

この形は陰陽で解けるのです。

三段は天人地で、方は地で円は天、水も天、つまり天の頂点に葬られたのです。

前方後円墳には左右に張り出しがあります。

埋葬者の石棺は、張り出しに船で運ばれたのです。

石棺の形は、船を伏せた形式と見えるのです。

周囲にでっぱりはあるが、運搬用に付けられたとみれば納得できるものです。

埋葬者の石棺は、船で古墳に移動したのです。

だが、前方後円墳には張り出しが二つあります。

古墳に着くためのものと古墳からさらに天へ向かうためのものと解釈できるが、壺の取っ手を意識したのだという解釈もあるのです。

古墳は様々な形で作られた、それはなぜかと言うことです。

もし壺としたなら、前方後円墳だけが壺なわけがないニャ。

古墳はすべて壺を模ったのかもしれないのです。

祭祀用の壺の形は多彩です。

もしすべての古墳が壺を意識して模られたとするなら、どうなるでしょう。

歴史上最も有名な壺があります。

聖書のマナの壺です。

日本の古墳、特に前方後円墳はマナの壺を模ったという説があるのです。

確かに偶然にしては似過ぎています。

そこで日ユ同祖論の証拠の一つに、良く挙げられるのです。

実際、日本はユダヤと似ているのです。

ヘブル語と日本語、音と意味が似ている言葉が多いって聞きます。

ヘブル文字とカタカナも、似ていると指摘されます。

神社なんか、古代イスラエルの幕屋や神殿と構造はそっくりです。

ほかにもあるけど、主なものだけでもそれだけあります。

その日本の前方後円墳が、マナの壺に似ているのです。

不思議でしょう。

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大日本帝国は神の国などではない。

国家神道は、日本本来の神道を歪めてしまったのです。

神道に偶像崇拝はなかったのに、天皇の写真を拝ませる偶像崇拝に変質させたのです。

天皇と呼ばれているお方は実は陛下であって、天の皇帝と地上の仲立ちをする最高祭司なのです。

つまり天皇陛下は人間であって、神ではないのです。

皇祖天照大御神の子孫という立ち位置ではあるが、天皇陛下は人間なのです。

天皇は人間宣言で、本来の立ち位置の人間に戻ったのです。

日本本来の神道を歪めた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

天皇は京都の御所にお戻りになられ、最高祭司のお勤めに励まれるべきお方なのです。

象徴天皇制はある意味、天皇をもとの立ち位置に近づけたといえるでしょう。

天皇はお言葉を述べ、民を導くのがお役目のお方なのです。

民は天皇のために死ねなどという、教育勅語など復活させてはならないのです。

民は神に仕え神は民を守る、これが本来の神道です。

民が神にささげるべきは、感謝であって自らの命ではないのです。

神の大御心に殉じたための死はあっても、神のために死んではならないのです。

神は民を守るためにおられるのが、神道なのです。

神に随い神に倣う随神の道が、神道なのです。

だから民は神に随い神は民を守るのです。

随うべきは神の道であって、偶像ではないのです。

神の道から外れてしまった大日本帝国に神風など吹くはずはなかったのです。

神が守る相手は神が決めるのです。

だから大日本帝国は、守ってもらえる自分であろうとするべきだったのです。

日本は神の国と自覚し神の御心に背かぬよう言動を慎むならいいが、高慢になってはならなかったのです。

神の道に随う教えに忠実ならば、高慢はあってはならないのです。

高慢に日本を堕落させた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

神道に教義がないのではありません。

随神の道(かんながらのみち)という名前に、神道の教えのすべてが込められているのです。

文書は失われたり改ざんされたりするのです。

人は完全ではないからです。

だから神道は、あえて教義を文面にあらわさなかったのです。

神に尋ねるべきなのです。

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御所と太陽の船?

京都御所の紫宸殿、内部は一間で天井板は無く屋根裏は船底天井なのです。

これ、ひょっとしたら船を現すのでしょうか。

気になるのは皇祖天照大御神を祀る伊勢神宮に、御船代がある事なのです。

これ、偶然でしょうか

神社は、たいてい屋根は板葺です。

鳥居、拝殿、本殿、祀られるのは太陽神を頂点とした神々です。

まるで神社が、太陽神の船に見えて来ませんか。

神道と古代エジプトの似ているのは、太陽神を頂点に動物神を交えた三神構造で神々が祀られるところです。

日本の神社の配置は古代エジプトの神殿に似るが、神像が無く賽銭箱がある点が違うだけなのです。

ファラオも天皇も、太陽神の末裔とされるのでしたね。

紫宸殿は右近の橘と左近の桜の背後にあり、一番奥に玉座の高御座、この構図は神社に似てないでしょうか。

紫宸殿の前の右近の橘と左近の桜は、鳥居に見立てても良いのでないでしょうか。

そうなると気になるのは、紫宸殿は大きな一間の船底天井の内部に拝殿と本殿が配されるのはなぜかなのです。

紫宸殿は、太陽の船を現すのではないでしょうか。

菊花紋の正体は、古代中東の太陽神紋でありアクエンアテンが復活させようとしたアテンなのでしょうか。

古代エジプトでとん挫したアテン信仰を、古代エジプトの神話大系でカモフラージュしたのが日本の神話の神々だったのでしょうか。

もっと探索が必要なのは、確かですけどね。

古代エジプトとの奇妙な類似、これが指し示すのはなになのでしょう。

天孫一族の正体は、亡命してきたファラオの一族だったのでしょうか。

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藪医者とはどのような呪術を用いた人達だったのか。

なぜ、少しの風邪でも大袈裟に騒ぐ医者を藪医者と呼ぶのでしょう。

実は「藪医者」は「野巫医者」とも書き、占い、呪術、まじないや悪霊祓いなどを職業とする霊能者の医者であったようです。

下手な医者を意味する言葉になってしまった藪医者だけど、その昔は人々から絶大な人気と信頼を勝ち取っていた呪術医であったはずです。

ちなみに藪医者をねこ医者と呼ぶ地域もあるようですが、「禰子(ねこ)医者」と本来は呼ばれていたのでしょう。

薬を扱っていたからか、「猫薬師」とか「猫の薬師」と呼ばれていた地域もあります。

禰子とは、神職の家系に属する人達をさす言葉です。

元々の意味が忘れられて「猫医者」と勘違いされることもあるようです。

呪術医(じゅじゅつい)は呪医(じゅい)とも言い、医療専従者のうち医療効果の根拠を超自然的なものに求めるもの、もしくは周囲の人間によって超自然的な根拠によって治療する能力があるとされる人々のことです。

民俗学や文化人類学では、シャーマニズムによるシャーマンドクター(shaman doctor)やウィッチドクター(witch doctor)とも呼ばれます。

彼らはなぜ呪術で治せるかと言えば、誰もが呪術医に絶大な信頼を寄せるからです。

ではどうして野巫医者は、ちょっとの風邪でも大袈裟に叫ぶと呼ばれるようになってしまったのでしょう。

呪術医は病名の診断にトランスや占いを行ったり、治療に際して治療儀礼を施すことがあるからです。

周囲から絶対的な信頼を寄せられているうちは、トランスや治療儀礼は当然なこととして受け入れられていたでしょう。

薬師と呼ばれていた人達も、薬は補助的な手段で治療の中心は呪術だったのかも知れません。

呪術による治療は、人々の信仰が前提となります。

イエスがよく口にしていた言葉があります。

「あなたの信仰があなたを救った」

呪術医しか頼れない時代、人々は信仰が強かろうが弱かろうが皆、禰子医者にお世話になったのでしょう。

だが仏教とともに、信仰の有無や程度を問わずに治してくれる生薬や漢方薬を用いる薬師が来ました。

苦しい時の神頼みや苦しい時のだけの神頼みの人が多いのは、今も昔も大して変わらなかったのでしょう。

いちいち信仰の有無や強さが問われる禰子医者や禰子薬師より、誰でも治してくれる仏師の医者や薬師の方に人々は流れて行ってしまいました。

貧乏でやむを得ない人がたいして信仰もないのにかかっても、禰子医者や禰子薬師の効き目は薄かった事でしょう。

やがて神域であった草深い所にいたこともあって別名として藪医者と呼ばれていた禰子医者や禰子薬師は、下手な医者の代名詞となってしまったのかもしれません。

西洋の魔女のように伝統的な薬の知識をもって治療していたなら今日でも残れたであろう禰子医者や禰子薬師は、不名誉な名前に転落した藪医者としてだけ人々の記憶に残っているのでしょう。

どのような呪術を用いていた集団だったのか、歴史研究に興味があるものとしては多いに興味があります。

アジア各地に残っている呪術医に近かったのでしょうか。

それとも他の地域の呪術医に近かったのでしょうか。

少しでも情報が欲しい所です。

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カムヤマトイワレビコの名前について思うこと。

神武天皇はいたとすれば弥生時代となるとされます。

神武天皇と言うのは後の世の贈り名なので、当時の記録をいくら探してもあるわけがありません。

でも、カムヤマトイワレビコと言う名前はどうでしょう。

これもまた贈り名とされます。

とは言え当然ながら呼び名はあったはずです。

恐らく、イワレビコと呼ばれていたのではないでしょうか。

ちなみにカムヤマトイワレビコを、ヘブル語で読めると唱える人たちもいます。

カム=立ち上がる
ヤマト=神の民
イワレ=ユダヤ
ビコ=初子

しかし、これを日本語として読んでもいいのではないかと思います。

カム=天と結ばれた
ヤマト=神の民←日本では山岳信仰があるので、山の神に従う民と見てもこの訳でいいと思います。
イワレ=(神の)霊とともにある
ビコ=人

五十音図自体は、今の形に整うのはもっと時代が下ります。

それは、日本語の発音の変化がある程度落ち着いてきた頃になるでしょう。

とは言え、一音一音に意味がある日本語の特徴そのものは日本語の成立した正にその時から、あったはずです。

日本人に古代中東の遺伝子があるので、ひょっとするとヤマとは「神であるヤーがおられる場所」あるいは、「神であるヤーが臨まれる場所」が語源の可能性があるかもしれません。

神武東征とは、卑弥呼亡き後乱れた倭国を九州の秦王国から出発したイワレビコが卑弥呼の後継者として台与を立てたことかもしれません。

ついでに言うと、邪馬台国は中国人が当時の日本人の二重母音の発音のために、ヤマトをヤマタイと勘違いして聞き取った結果かもしれません。

もっとも当時の日本人は中国人にヤマタイと発音されたとしても、それ程違和感を感じなかった事でしょう。

中国には、秦から日本に渡った徐福が神武となったとみる人々がいるそうです。

丁度時期が近いからでしょう。

しかしながら徐福は、中国から渡った陰陽道に通じる方士であったとされるので、卑弥呼や台与の鬼道に関わったとみる方が自然でしょう。

秦氏にはユダヤ人説がついて回ります。

少なくとも中東由来の民である可能性はあり得ます。

となると、自らを神の民=ヤマトとする思想の持ち主であってもおかしくないでしょう。

九州のヤマトである秦王国からでたイワレビコが、畿内でヤマトの国の王に収まるとしても邪馬台国連合が再び結束を取り戻せばよしとされたのでしょう。

更に邪馬台国連合が結束を強めるために、王の権限を強めることへの異論は出しにくかった事でしょう。

そして、神武は「天下を初めて治めた天皇」という意味で始馭天下之天皇(ハツクニシラススメラミコト)への一歩を歩みだしたのかもしれません。

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日本語と日本人は何処に遡れるのか。

五十音図を見て、何かを連想できませんか。


元素の周期表です。


日本語の面白いところは、一音だけで一語になっている単語がたくさんあることです。


つまり、五十音図は音素の周期表でもあるという事を意味します。


元素があわさって分子になるように、日本語は一語でも文章になっているのです。


五十音図は行を縦糸とすれば段は横糸、段を縦糸とすれば行は横糸となる、一幅の織物のようなのです。


言葉を紡ぐ、言葉の綾、日本語は一幅の織物のように出来上がっているのです。


日本語は言葉という一幅の布を纏って現れる言語なのです。

まるでエデンの園で神からもらった衣を纏ったアダムとイブ。

縄文人は古代中東で人種が分かれる以前の古代遺伝子を日本にもたらした人々であることを思えば、日本語の根底に聖書を連想できる発想が見られるのは興味深いと言えるでしょう。

更に日本には言霊と言う思想があります。

言葉は現象や存在を写し取るものだが、なぜそれが可能になるのか。

存在や現象には、それぞれに振動がありその振動がもたらす音があります。

言葉は、その音を写し取る事で成立するのです。

日本語はその一音一音に、意味を対応させる稀有な言語です。

存在や現象から写し取った音と意味が呼応している言語が、日本語なのです。

だから、万物に物霊とも言い得るものを見出す日本人は、万物を供養する民族でもあります。

となると、言霊は実は事霊でもあるとなるのです。

言霊は事霊であり物霊でもある、この重層性こそが言霊の言霊たらしめているものなのです。

正に、「はじめに言葉があった、言葉は神とともにあった、言葉は神であった」と言う聖書の言葉そのままではないでしょうか。

アイヌの生活文物が古代イスラエルと、琉球の文化が聖書と、似通っている事と合わせて見ると日本語と日本人、面白すぎますね。

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音楽は政治と無縁でいられるのか。

音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、音楽はそもそも、演奏者と聞き手がいて成り立つ営みです。
聞き手は良いねと思わなければ、最後まで聞いてくれないでしょうね。
音楽は聞き手という名の同志がいてくれて、初めて成立する行為なのです。
演奏者も複数いてはじめて成立する曲は共演者という同志が必要、場合によっては作詞作曲の同志も必要になります。
つまり、音楽は何人もの同志に支えられて成立する社会的な営みと言えます。
その意味では、音楽は一種の党派性を持つとも言いえるでしょうね。
フアンという支持者獲得も、時として必要となるのです。
協力者や共演者や聴衆という同志や支持者を獲得する行為は、政治活動と本質的にどう違うのでしょうか。
政治的メッセージを盛り込むか否かの差なのですよ。

音楽に政治を持ち込むなという人は、アリストテレスの人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」という言葉を知っているのでしょうか

アリストテレスは著書『政治学』において、人間は「zoon politikon(ポリス的動物)である」と述べました。
「ポリス」とは、都市、都市国家、市民権または市民による政体を指すギリシャ語です。
つまり、「人間は政治的な営みをする動物である」のです。
社会的な営みは、複数の協力者=同志の存在無しにはあり得ないのです。
そして、限られている時間や場所、時として資源をめぐって協力し合うことも競い合うこともあるのです。
ここで言う資源とは、目的を実現するのに必要な人・モノ・金と思ってもらえば良いでしょう。

これらはまさに「政治的営み」に他ならないでしょう。
いわゆる政治的課題が絡む行為は、人の行う政治的営みのごく一部でしかないのです。
つまり、音楽もまた人間の営む政治的営みの一つに過ぎないと言えるでしょう。
音楽に政治を持ち込むなという人がいるが、本質的に無理なのです。
人の営みは、政治的営みだらけなのだからです。
逆に言えば政治的課題は、人の政治的営みの中の緊急的対応が求められているものと言えるでしょう。
いわゆる政治的課題が厄介なのは、立場や利害が絡むからなのです。
何らかの立場や利害の無い人は、ほとんどないでしょ。
違いますか。

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なぜ、卑弥呼と邪馬台国が日本の史書にないのか?

なぜ、卑弥呼と邪馬台国が日本の史書にないのでしょうか。

中国は意味よりも音を優先させて、自らの史書に記したことは多いにあり得ることなのに、日本の史家は日中の発音の差を無視しまくっているのではないでしょうか。

「日本」は中国語の発音では「リーペン」、当然ながら「巫女」も中国人が言えば発音が変わるはずです。 「日巫女」を中国人が言いやすいように音訳したのが、「卑弥呼」なのでしょう。
「邪馬台」国は音の近さから「ヤマト」国であろうとされてきたが、類推の範囲をでなかったのです。 言語学研究の到達点からやむを得なかったと言えるが、昔と今では到達点が違います。 古代の日本語は、二重母音であったことが、明らかになっています。 「邪馬台国」も「卑弥呼」も、中国人は当時の日本人の発音に近い中国語の文字を探して音訳したと考えるのが、自然なはずです。 「大和(ヤマト)」も当時の日本は二重母音なので強いて言えば「ヤマタィ」に聞こえてもおかしくないから、「邪馬台」国と中国人聞こえてその通りに記したとみる方が自然なのです。
「日巫女」は役職名なので、それを担当したと思われる女性を探せば良いのではないでしょうか。
太陽神の言葉を地上に取り次ぐ巫女である「日巫女」に就任できるのは、一人だけだったことでしょう。 中国人が「日巫女」を個人の名と取り違えても、無理はなかったでしょう。
当時の日本は「日巫女」空位の混乱を、トヨの「日巫女」就任によって収拾したと見ても良いでしょう。 「邪馬台国」も「卑弥呼」も、「大和国」や「日巫女」を中国人が呼びやすいように音訳した名前なので、真に受けて探すだけ時間の無駄なのです。 日本はもっと、歴史的な研究や考察を学際的に行うことが、当たり前になって欲しいものです。

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