思想

私達は神の命令から逃げられない。

マルクスとエンゲルスは、社会主義を低次と高次にわけてそれぞれこう位置付けました。

社会主義の低次の段階では能力に応じて働き、働きに応じて受け取る。

福祉や教育や医療は収入に関係なく、当人や家族の必要なだけ受けられる。

社会主義の高次の段階では能力に応じて働き、必要に応じて受け取る。

もちろん、福祉や教育や医療は誰もが必要に応じて、そして、必要なだけ受けられる。

これはマルクスやエンゲルスが言い出しっぺではなく、聖書で神が命じている事なのです。

マルクスやエンゲルスのやった事は、聖書で神が命じた収入の低さで困る人が出ないよう惜しみなく助けろという命令からあれこれ理由をつけて逃げ回ってきた社会に実現可能だからやれと突き付けた事と言えるでしょう。

二人の著書は「空想から科学へ」と日本語では訳されるが、「理想主義から現実主義へ」と訳す方が、内容に合っています。

理想主義として社会主義思想を展開した人たちは何人もいるが、理想論の段階にとどまっていた限界もありました。

マルクスとエンゲルスは、それらの主張が理想論ではなく実現可能だと理論と科学によって示したと言えます。

マルクスやエンゲルスの思想を聖書の焼き直しと言う人もいるが、ならなぜ、資本主義はマルクスの呪いから逃げられないのでしょう。

福祉社会をどう実現するかの課題が突きつけられこの課題から逃れられない事自体、人間は神の命令から逃げられない事の証ではないのでしょうか。

どうでしょうか。

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私達は神の命令から逃げられない。

マルクスとエンゲルスは、社会主義を低次と高次にわけてそれぞれこう位置付けました。

社会主義の低次の段階では能力に応じて働き、働きに応じて受け取る。

福祉や教育や医療は収入に関係なく、当人や家族の必要なだけ受けられる。

社会主義の高次の段階では能力に応じて働き、必要に応じて受け取る。

もちろん、福祉や教育や医療は誰もが必要に応じて、そして、必要なだけ受けられる。

これはマルクスやエンゲルスが言い出しっぺではなく、聖書で神が命じている事なのです。

マルクスやエンゲルスのやった事は、聖書で神が命じた収入の低さで困る人が出ないよう惜しみなく助けろという命令からあれこれ理由をつけて逃げ回ってきた社会に実現可能だからやれと突き付けた事と言えるでしょう。

二人の著書は「空想から科学へ」と日本語では訳されるが、「理想主義から現実主義へ」と訳す方が、内容に合っています。

理想主義として社会主義思想を展開した人たちは何人もいるが、理想論の段階にとどまっていた限界もありました。

マルクスとエンゲルスは、それらの主張が理想論ではなく実現可能だと理論と科学によって示したと言えます。

マルクスやエンゲルスの思想を聖書の焼き直しと言う人もいるが、ならなぜ、資本主義はマルクスの呪いから逃げられないのでしょう。

福祉社会をどう実現するかの課題が突きつけられこの課題から逃れられない事自体、人間は神の命令から逃げられない事の証ではないのでしょうか。

どうでしょうか。

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イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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イスラム法の背景を考えてみた。

イスラム社会はイスラム法を持つが、それは拠点を持った共同体を守る必要があったからなのです。

ユダヤ教に宗教的規範はあっても法がないのは、離散したのでユダヤ人としての連帯はあっても拠点を持った共同体がなかったからです。

キリスト教法学がないのは、救いの教えに徹し教団はあるが共同体がなかったからです。

キリスト教徒の共同体が営まれた時期や地域はあるが、それはむしろ例外なのです。

教団は政治的には中立を保つか、一部地域のように教会が世俗権力と癒着するか、いずれにしてもキリスト教徒自身による共同体は一般化しなかったので、キリスト教法学はできなかったのです。

イスラム法は彼らの社会の置かれた状況を反映して成立したが、聖書やコーランの教えに基づいて作られたのです。

だからイスラム法に基づいて運営されるイスラム社会は、聖書とコーランに比較的忠実な社会なのです。

運用の現実はアラブ社会の慣習によって歪められた部分もあるのは、残念な現実ではあります。

イスラム社会にしばしばみられる問題があるからと、イスラムの教えを誤解しないで欲しいのです。

コーランや聖書の教えと、アラブ社会の旧弊が入り混じったのが現実のイスラム社会なのですからね。

キリスト教社会だって、それぞれの社会の旧弊を少なからず引きずって歪められた側面があります。

キリスト教社会にもその歪められた側面だけ見て、キリスト教を邪教と勘違いしている人達が少なからずいる残念な現実があるのです。

聖典を正しく理解するのは大事だけど、容易ではないのです。

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日本の古墳はマナの壺か。

大王一族の葬られた古墳は大小合わせて複数作られるが、最大なものは三段で堀に囲まれています。

埋葬者が葬られた石室は、後円部にあります。

この形は陰陽で解けるのです。

三段は天人地で、方は地で円は天、水も天、つまり天の頂点に葬られたのです。

前方後円墳には左右に張り出しがあります。

埋葬者の石棺は、張り出しに船で運ばれたのです。

石棺の形は、船を伏せた形式と見えるのです。

周囲にでっぱりはあるが、運搬用に付けられたとみれば納得できるものです。

埋葬者の石棺は、船で古墳に移動したのです。

だが、前方後円墳には張り出しが二つあります。

古墳に着くためのものと古墳からさらに天へ向かうためのものと解釈できるが、壺の取っ手を意識したのだという解釈もあるのです。

古墳は様々な形で作られた、それはなぜかと言うことです。

もし壺としたなら、前方後円墳だけが壺なわけがないニャ。

古墳はすべて壺を模ったのかもしれないのです。

祭祀用の壺の形は多彩です。

もしすべての古墳が壺を意識して模られたとするなら、どうなるでしょう。

歴史上最も有名な壺があります。

聖書のマナの壺です。

日本の古墳、特に前方後円墳はマナの壺を模ったという説があるのです。

確かに偶然にしては似過ぎています。

そこで日ユ同祖論の証拠の一つに、良く挙げられるのです。

実際、日本はユダヤと似ているのです。

ヘブル語と日本語、音と意味が似ている言葉が多いって聞きます。

ヘブル文字とカタカナも、似ていると指摘されます。

神社なんか、古代イスラエルの幕屋や神殿と構造はそっくりです。

ほかにもあるけど、主なものだけでもそれだけあります。

その日本の前方後円墳が、マナの壺に似ているのです。

不思議でしょう。

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大日本帝国は神の国などではない。

国家神道は、日本本来の神道を歪めてしまったのです。

神道に偶像崇拝はなかったのに、天皇の写真を拝ませる偶像崇拝に変質させたのです。

天皇と呼ばれているお方は実は陛下であって、天の皇帝と地上の仲立ちをする最高祭司なのです。

つまり天皇陛下は人間であって、神ではないのです。

皇祖天照大御神の子孫という立ち位置ではあるが、天皇陛下は人間なのです。

天皇は人間宣言で、本来の立ち位置の人間に戻ったのです。

日本本来の神道を歪めた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

天皇は京都の御所にお戻りになられ、最高祭司のお勤めに励まれるべきお方なのです。

象徴天皇制はある意味、天皇をもとの立ち位置に近づけたといえるでしょう。

天皇はお言葉を述べ、民を導くのがお役目のお方なのです。

民は天皇のために死ねなどという、教育勅語など復活させてはならないのです。

民は神に仕え神は民を守る、これが本来の神道です。

民が神にささげるべきは、感謝であって自らの命ではないのです。

神の大御心に殉じたための死はあっても、神のために死んではならないのです。

神は民を守るためにおられるのが、神道なのです。

神に随い神に倣う随神の道が、神道なのです。

だから民は神に随い神は民を守るのです。

随うべきは神の道であって、偶像ではないのです。

神の道から外れてしまった大日本帝国に神風など吹くはずはなかったのです。

神が守る相手は神が決めるのです。

だから大日本帝国は、守ってもらえる自分であろうとするべきだったのです。

日本は神の国と自覚し神の御心に背かぬよう言動を慎むならいいが、高慢になってはならなかったのです。

神の道に随う教えに忠実ならば、高慢はあってはならないのです。

高慢に日本を堕落させた大日本帝国は、断じて復活させてはならないのです。

神道に教義がないのではありません。

随神の道(かんながらのみち)という名前に、神道の教えのすべてが込められているのです。

文書は失われたり改ざんされたりするのです。

人は完全ではないからです。

だから神道は、あえて教義を文面にあらわさなかったのです。

神に尋ねるべきなのです。

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協力の原型は家族にあり。

協力を強めるには、何が必要なのでしょうか。

それを考えてみたいのです。

協力し合うべき相手に向かって、違いをあれこれと言い建てるなら、家族は一瞬で崩壊するのではないでしょうか。

生まれも育ちも違う二人から、家族は始まる、違うでしょうか。

お互いがお互いのいい所や尊敬し合えるところを見つけ合って、協力し合う中で心から一つになりあえて家族は生まれるって事ではないでしょうか。

協力し合う関係の原型は、家族にあるのではないでしょうか。

お互いがお互いのいい所や尊敬し合えるところを見つけ合って、協力し合う中で心から一つになりあえて固く結ばれた共同体は生まれるのではないでしょうか。

数々の共同作業を通じて、やっとお互いの信頼関係や尊敬し合える関係が生まれて来るのではないでしょうか。

やるべきは、より協力関係を強められる一致点を増やす事、違うでしょうか。

お互いの違いは個性と特性として、争いの理由にはしない方が良いのではないでしょうか。

建設的な議論はいくらやっても良いけれど、それにはお互いがお互いから学び合う謙虚さが必要なのではないでしょうか。

考えの押し付け合いではなく、共有している理解を増やす努力を続ける事が大切なのではないでしょうか。

違いは、言い合うだけ野暮、違うでしょうか。

それを承知で、協力し合っているのではないでしょうか。

違いを嫌う理由にしだしたら、どんな関係も一瞬で終わり、違うでしょうか。

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沖縄の精神的な文化の元は聖書なのか。

ディアスポラボランティアと言う言葉が、近年使われだしています。

ディアスポラは、ユダヤ人が世界中に散らされた事を指して使われる言葉として知っている人はいるでしょうね。

ディアスポラは、ヘブル語で「散らされた」を意味する言葉なのです。

ディアスポラボランティアでは、ヘブル語の「散らされた」と言う意味に注目して使われているのです。

具体的には「移民の子孫が先祖の国でするボランティア」の意味で、使われているわけです。

でも、日本は彼らの居場所がちゃんと作れる国なんだろうかと、私は不安になります。

曲がりなりにも出来るのは、過去に多くの移民を世界中に送り出してきた沖縄くらいなものかもと感じるのです。

ウチナンチュウネットワークとも言うべきものが移民の子孫を中心に世界中に広がっているが、そこで生きている精神が”ゆいまーる”です。

ウチナンチュウは、沖縄の人って意味で地元の人たちが好んで使う言葉です。

元々は循環的だった”ゆいまーる”は、今や見返りを求めない助け合いネットワークになりつつあると言います。

”ゆいまーる”の”ゆい”はつながることで”まーる”は循環するって事だから、元々の意味は仲間うちの助け合いと言うことです。

その”ゆいまーる”が、これまでのつながりの枠を超えた助け合いのネットワークに展開していると言うのです。

沖縄の文化には不思議な位聖書に近いものがあるが、これもかって感じですね。

見返りを求めない助け合いの世界的なネットワークになりつつある”ゆいまーる”、私はなぜか聖書を思い出します。

聖書には、あなたの隣人を愛し惜しみなく助けて互いに一つになりなさい、と言う教えがあるからです。

まさに”ゆいまーる”の展開は、この聖書の教えと重なって見えるのです。

どこまで聖書的なんでしょう、沖縄って。

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カムヤマトイワレビコの名前について思うこと。

神武天皇はいたとすれば弥生時代となるとされます。

神武天皇と言うのは後の世の贈り名なので、当時の記録をいくら探してもあるわけがありません。

でも、カムヤマトイワレビコと言う名前はどうでしょう。

これもまた贈り名とされます。

とは言え当然ながら呼び名はあったはずです。

恐らく、イワレビコと呼ばれていたのではないでしょうか。

ちなみにカムヤマトイワレビコを、ヘブル語で読めると唱える人たちもいます。

カム=立ち上がる
ヤマト=神の民
イワレ=ユダヤ
ビコ=初子

しかし、これを日本語として読んでもいいのではないかと思います。

カム=天と結ばれた
ヤマト=神の民←日本では山岳信仰があるので、山の神に従う民と見てもこの訳でいいと思います。
イワレ=(神の)霊とともにある
ビコ=人

五十音図自体は、今の形に整うのはもっと時代が下ります。

それは、日本語の発音の変化がある程度落ち着いてきた頃になるでしょう。

とは言え、一音一音に意味がある日本語の特徴そのものは日本語の成立した正にその時から、あったはずです。

日本人に古代中東の遺伝子があるので、ひょっとするとヤマとは「神であるヤーがおられる場所」あるいは、「神であるヤーが臨まれる場所」が語源の可能性があるかもしれません。

神武東征とは、卑弥呼亡き後乱れた倭国を九州の秦王国から出発したイワレビコが卑弥呼の後継者として台与を立てたことかもしれません。

ついでに言うと、邪馬台国は中国人が当時の日本人の二重母音の発音のために、ヤマトをヤマタイと勘違いして聞き取った結果かもしれません。

もっとも当時の日本人は中国人にヤマタイと発音されたとしても、それ程違和感を感じなかった事でしょう。

中国には、秦から日本に渡った徐福が神武となったとみる人々がいるそうです。

丁度時期が近いからでしょう。

しかしながら徐福は、中国から渡った陰陽道に通じる方士であったとされるので、卑弥呼や台与の鬼道に関わったとみる方が自然でしょう。

秦氏にはユダヤ人説がついて回ります。

少なくとも中東由来の民である可能性はあり得ます。

となると、自らを神の民=ヤマトとする思想の持ち主であってもおかしくないでしょう。

九州のヤマトである秦王国からでたイワレビコが、畿内でヤマトの国の王に収まるとしても邪馬台国連合が再び結束を取り戻せばよしとされたのでしょう。

更に邪馬台国連合が結束を強めるために、王の権限を強めることへの異論は出しにくかった事でしょう。

そして、神武は「天下を初めて治めた天皇」という意味で始馭天下之天皇(ハツクニシラススメラミコト)への一歩を歩みだしたのかもしれません。

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電磁波と重力波を比べてみた。

電磁波と重力波は、奇妙なほど似た式が登場するといいます。

電磁波は、電気の波と磁気の波の組み合わせでできています。

電磁波では、電気のエネルギーと磁気のエネルギーがまるで振り子のように行ったり来たりしながら、波が進んでいくのです。

重力波は、その電磁波と極めて似た式となるといいます。

だとするならば、重力波も電磁波と似た構造であるはずです。

アインシュタインは重力が引力だけでは宇宙はあっという間に潰れてしまうという事で、宇宙定数をしました。

宇宙定数とは、引力と大きさが同じで方向が反対な存在です。

ニュートンは引力は何処にでもあるという事で、万有引力と呼びます。

つまり、巨大な銀河や銀河団、恒星や惑星と言ったものから、小さな基本粒子に至るまで、引力はあるのです。

ならば、宇宙定数も、巨大な銀河や銀河団、恒星や惑星と言ったものから、小さな基本粒子に至るまであるはずです。

小さな基本粒子では重力は余りにも小さいので、ほとんど考慮されません。

でも、重力が小さな基本粒子では無視して良いほど小さくてもないと言ってはいけないのです。

何故ならば、宇宙定数を膨張宇宙に置き換えるという事は、基本粒子のある時空も膨張していなければおかしいのです。

宇宙開闢から今日まで、基本粒子の世界の大きさは同じだが、時空は膨張しているというのでしょうか。

時空が膨張しているというなら、なんで天体の大きさは影響を免れるというのでしょうか。

矛盾しています。

遠くを見ることは過去を見ることと言いながら、遠くの宇宙ほど早く遠ざかっていくという事は膨張が加速しているという事と主張する、矛盾しています。

挙句の果てに、膨張宇宙と宇宙定数を結び付け始めました。

アインシュタインの使ったのとは別の意味を込めて、です。

宇宙論でもしも、エーテルにかつてと別の意味を込めて復活させようと言ったら、誰がまともに取り合うでしょう。

ご都合主義もいい加減にして欲しいものです。

宇宙定数を言うなら、アインシュタインの原点に立ち返るべきでしょ。

重力には引力と斥力があるから、重力波と電磁波は似た式になるのです。

電磁波で電気の波と磁気の波が直交しているというなら、重力波で引力の波と斥力の波が直交しているから、似た式になると認めるだけでいいのです。

簡単でしょ。

違いますか。

膨張宇宙は、斥力が見せていた幻影に過ぎないのです。

それを認めたくないから、重力に斥力があると言えないなら、これって科学ですか。

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